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¿Cómo se transmite el instinto de una generación a otra?

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¿Cómo puede la información no estructural, específicamente el instinto (un patrón fijo de comportamiento al que un organismo revierte como respuesta a ciertos estímulos), transmitirse de generación en generación (como el instinto de un bebé nonato de comenzar a inhalar y exhalar líquido amniótico mientras todavía en el útero de la madre para "practicar" la respiración, la inclinación de una tortuga marina a entrar al mar después de la eclosión, etc.)?

¿El ADN tiene algo que ver con eso? No puedo imaginar qué más podría ser, considerando que el genoma es lo único que un organismo transmite a su progenie.


Este material está integrado en el sistema nervioso del organismo o en las vías de señalización endocrina (por ejemplo, hormonas), o posiblemente en una combinación de esos dos mecanismos. En ese sentido, sí está codificado en el genoma, pero no en un lenguaje que podamos entender o interpretar todavía. Además, no pase por alto todas las macromoléculas que la hembra proporciona al óvulo en desarrollo durante la ovogénesis, su madre le dio muchas cosas además de una copia de su genoma, simplemente no le quedan ninguna de esas macromoléculas ahora. pero no estarías aquí sin ellos.


¿Se puede transmitir el trauma de una generación a la siguiente?

Vivimos en tiempos extraños, con gran parte del mundo en cuarentena por el nuevo coronavirus, y ese es precisamente el tipo de estrés que puede afectar a la descendencia futura según algunos científicos.. Un creciente cuerpo de investigación sugiere que el trauma (como el estrés extremo o la inanición, entre muchas otras cosas) puede transmitirse de una generación a la siguiente.

He aquí cómo: El trauma puede dejar una marca química en los genes de una persona, que luego puede transmitirse a las generaciones futuras. Esta marca no causa una mutación genética, pero sí altera el mecanismo por el cual se expresa el gen. Esta alteración no es genética, sino epigenético.

Hablamos con el Dr. Chris Mason, profesor asociado de Weill Cornell Medicine, con nombramientos en el Programa Trinstitucional de Biología y Medicina Computacional entre Cornell, el Centro Oncológico Memorial Sloan-Kettering y la Universidad Rockefeller, y director del Mason Lab. Él compartió eso La epigenética, en términos simplificados, es el estudio de los mecanismos de control biológico del ADN: los interruptores de luz que activan o desactivan los genes. ¿Qué significa eso? En esencia: control de la epigenética cómo o por qué tus genes están expresados ​​".

Lo que hubiera parecido absurdo hace 20 años se ha convertido en un campo de estudio de rápida aparición. Hoy en día, la idea de que la experiencia de una persona podría alterar su biología y el comportamiento de sus hijos y nietos ha ganado mucha fuerza. Estudios en animales y en humanos más pequeños han demostrado que la exposición a factores estresantes como el estrés inmenso o el frío puede desencadenar cambios metabólicos en las generaciones posteriores, y es posible que estemos viviendo en un momento en el que lidiamos con la creciente crisis del COVID-19.


En los seres humanos, el color de los ojos es un ejemplo de una característica heredada: un individuo puede heredar el "rasgo de ojos marrones" de uno de los padres. [1] Los rasgos heredados están controlados por genes y el conjunto completo de genes dentro del genoma de un organismo se denomina genotipo. [2]

El conjunto completo de rasgos observables de la estructura y el comportamiento de un organismo se denomina fenotipo. Estos rasgos surgen de la interacción de su genotipo con el medio ambiente. [3] Como resultado, muchos aspectos del fenotipo de un organismo no se heredan. Por ejemplo, la piel bronceada proviene de la interacción entre el genotipo de una persona y la luz solar [4], por lo tanto, los bronceados no se transmiten a los hijos de las personas. Sin embargo, algunas personas se broncean más fácilmente que otras, debido a diferencias en su genotipo: [5] un ejemplo llamativo son las personas con el rasgo heredado del albinismo, que no se broncean en absoluto y son muy sensibles a las quemaduras solares. [6]

Se sabe que los rasgos hereditarios se transmiten de una generación a la siguiente a través del ADN, una molécula que codifica la información genética. [2] El ADN es un polímero largo que incorpora cuatro tipos de bases, que son intercambiables. La secuencia de ácido nucleico (la secuencia de bases a lo largo de una molécula de ADN en particular) especifica la información genética: esto es comparable a una secuencia de letras que deletrea un pasaje de texto. [7] Antes de que una célula se divida a través de la mitosis, se copia el ADN, de modo que cada una de las dos células resultantes heredará la secuencia de ADN. Una porción de una molécula de ADN que especifica una sola unidad funcional se denomina gen. Los diferentes genes tienen diferentes secuencias de bases. Dentro de las células, las largas hebras de ADN forman estructuras condensadas llamadas cromosomas. Los organismos heredan material genético de sus padres en forma de cromosomas homólogos, que contienen una combinación única de secuencias de ADN que codifican genes. La ubicación específica de una secuencia de ADN dentro de un cromosoma se conoce como locus. Si la secuencia de ADN en un locus particular varía entre individuos, las diferentes formas de esta secuencia se denominan alelos. Las secuencias de ADN pueden cambiar a través de mutaciones, produciendo nuevos alelos. Si ocurre una mutación dentro de un gen, el nuevo alelo puede afectar el rasgo que controla el gen, alterando el fenotipo del organismo. [8]

Sin embargo, aunque esta simple correspondencia entre un alelo y un rasgo funciona en algunos casos, la mayoría de los rasgos son más complejos y están controlados por múltiples genes que interactúan dentro y entre organismos. [9] [10] Los biólogos del desarrollo sugieren que las interacciones complejas en las redes genéticas y la comunicación entre las células pueden conducir a variaciones hereditarias que pueden ser la base de algunos de los mecanismos de la plasticidad y la canalización del desarrollo. [11]

Hallazgos recientes han confirmado ejemplos importantes de cambios hereditarios que no pueden explicarse por la acción directa de la molécula de ADN. Estos fenómenos se clasifican como sistemas de herencia epigenética que evolucionan de manera causal o independiente sobre los genes. La investigación sobre los modos y mecanismos de la herencia epigenética se encuentra todavía en su infancia científica; sin embargo, esta área de investigación ha atraído mucha actividad reciente a medida que amplía el alcance de la heredabilidad y la biología evolutiva en general. [12] La metilación del ADN que marca la cromatina, los bucles metabólicos autosostenidos, el silenciamiento de genes por interferencia de ARN y la conformación tridimensional de proteínas (como los priones) son áreas donde se han descubierto sistemas de herencia epigenética a nivel del organismo. [13] [14] La heredabilidad también puede ocurrir a escalas aún mayores. Por ejemplo, la herencia ecológica a través del proceso de construcción de nichos se define por las actividades regulares y repetidas de los organismos en su entorno. Esto genera un legado de efecto que modifica y retroalimenta el régimen de selección de las generaciones posteriores. Los descendientes heredan genes más características ambientales generadas por las acciones ecológicas de los antepasados. [15] Otros ejemplos de heredabilidad en la evolución que no están bajo el control directo de los genes incluyen la herencia de rasgos culturales, heredabilidad de grupo y simbiogénesis. [16] [17] [18] Estos ejemplos de heredabilidad que operan por encima del gen se cubren ampliamente bajo el título de selección multinivel o jerárquica, que ha sido un tema de intenso debate en la historia de la ciencia evolutiva. [17] [19]

Cuando Charles Darwin propuso su teoría de la evolución en 1859, uno de sus principales problemas fue la falta de un mecanismo subyacente para la herencia. [20] Darwin creía en una combinación de herencia combinada y herencia de rasgos adquiridos (pangénesis). La combinación de la herencia conduciría a la uniformidad entre poblaciones en solo unas pocas generaciones y luego eliminaría la variación de una población sobre la que podría actuar la selección natural. [21] Esto llevó a Darwin a adoptar algunas ideas lamarckianas en ediciones posteriores de En el origen de las especies y sus trabajos biológicos posteriores. [22] El enfoque principal de la herencia de Darwin fue delinear cómo parecía funcionar (notando que los rasgos que no se expresaron explícitamente en el padre en el momento de la reproducción podrían heredarse, que ciertos rasgos podrían estar vinculados al sexo, etc.) que sugerir mecanismos.

El modelo inicial de herencia de Darwin fue adoptado por su primo Francis Galton, y luego muy modificado por él, quien sentó las bases para la escuela biométrica de la herencia. [23] Galton no encontró evidencia para apoyar los aspectos del modelo de pangénesis de Darwin, que se basó en rasgos adquiridos. [24]

Se demostró que la herencia de los rasgos adquiridos tenía poca base en la década de 1880, cuando August Weismann cortó la cola de muchas generaciones de ratones y descubrió que su descendencia seguía desarrollándose. [25]

Los científicos de la antigüedad tenían una variedad de ideas sobre la herencia: Teofrasto propuso que las flores masculinas provocaban la madurez de las flores femeninas [26]. Hipócrates especuló que las "semillas" eran producidas por varias partes del cuerpo y transmitidas a la descendencia en el momento de la concepción [27] y Aristóteles. pensó que los fluidos masculinos y femeninos se mezclaban en la concepción. [28] Esquilo, en 458 a. C., propuso al hombre como padre, y a la mujer como "nodriza de la joven vida sembrada en ella". [29]

Los entendimientos antiguos de la herencia pasaron a dos doctrinas debatidas en el siglo XVIII. La doctrina de la epigénesis y la doctrina de la preformación eran dos visiones distintas de la comprensión de la herencia. La Doctrina de la Epigénesis, originada por Aristóteles, afirmó que un embrión se desarrolla continuamente. Las modificaciones de los rasgos de los padres se transmiten a un embrión durante su vida. El fundamento de esta doctrina se basó en la teoría de la herencia de los rasgos adquiridos. En oposición directa, la Doctrina de la Preformación afirmó que "lo similar genera lo similar" donde el germen evolucionaría para producir una descendencia similar a los padres. La visión preformacionista creía que la procreación era un acto de revelar lo que se había creado mucho antes. Sin embargo, esto fue cuestionado por la creación de la teoría celular en el siglo XIX, donde la unidad fundamental de la vida es la célula, y no algunas partes preformadas de un organismo. También se previeron varios mecanismos hereditarios, incluida la herencia combinada, sin haber sido probados o cuantificados adecuadamente, y luego se discutieron. Sin embargo, las personas pudieron desarrollar razas de animales domésticos y cultivos a través de la selección artificial. La herencia de rasgos adquiridos también formó parte de las primeras ideas lamarckianas sobre la evolución.

Durante el siglo XVIII, el microscopista holandés Antonie van Leeuwenhoek (1632-1723) descubrió "animálculos" en el esperma de humanos y otros animales. [30] Algunos científicos especularon que vieron un "hombrecito" (homúnculo) dentro de cada esperma. Estos científicos formaron una escuela de pensamiento conocida como los "espermistas". Sostuvieron que las únicas contribuciones de la mujer a la siguiente generación fueron el útero en el que creció el homúnculo y las influencias prenatales del útero. [31] Una escuela de pensamiento opuesta, los ovistas, creían que el futuro humano estaba en el óvulo y que los espermatozoides simplemente estimulaban el crecimiento del óvulo. Los ovistas pensaban que las mujeres portaban óvulos que contenían niños y niñas, y que el género de la descendencia se determinaba mucho antes de la concepción. [32]

Una iniciativa de investigación temprana surgió en 1878 cuando Alpheus Hyatt dirigió una investigación para estudiar las leyes de la herencia mediante la recopilación de datos sobre fenotipos familiares (tamaño de la nariz, forma de la oreja, etc.) y la expresión de condiciones patológicas y características anormales, particularmente con respecto a la edad. de apariencia. Uno de los objetivos del proyecto era tabular datos para comprender mejor por qué ciertos rasgos se expresan de manera consistente mientras que otros son altamente irregulares. [33]

Gregor Mendel: padre de la genética Editar

La idea de la herencia particulada de genes se puede atribuir al monje moravo [34] Gregor Mendel, quien publicó su trabajo sobre plantas de guisantes en 1865. Sin embargo, su trabajo no era muy conocido y fue redescubierto en 1901. Inicialmente se asumió que la herencia mendeliana solo tuvo en cuenta las grandes diferencias (cualitativas), como las observadas por Mendel en sus plantas de guisantes, y la idea del efecto aditivo de los genes (cuantitativos) no se realizó hasta que RA El artículo de Fisher (1918), "La correlación entre parientes sobre la suposición de la herencia mendeliana" La contribución general de Mendel dio a los científicos una visión general útil de que los rasgos eran heredables. Su demostración de la planta de guisantes se convirtió en la base del estudio de los rasgos mendelianos. Estos rasgos se pueden rastrear en un solo locus. [35]

Desarrollo moderno de la genética y la herencia Editar

En la década de 1930, el trabajo de Fisher y otros resultó en una combinación de escuelas mendelianas y biométricas en la síntesis evolutiva moderna. La síntesis moderna cerró la brecha entre los genetistas experimentales y los naturalistas y entre ambos y los paleontólogos, afirmando que: [36] [37]

  1. Todos los fenómenos evolutivos se pueden explicar de una manera consistente con los mecanismos genéticos conocidos y la evidencia observacional de los naturalistas.
  2. La evolución es gradual: pequeños cambios genéticos, recombinación ordenada por selección natural. Se explica que las discontinuidades entre especies (u otros taxones) se originan gradualmente a través de la separación geográfica y la extinción (no la saltación). Es abrumadoramente el principal mecanismo de cambio, incluso las pequeñas ventajas son importantes cuando se continúa. El objeto de la selección es el fenotipo en su entorno circundante. El papel de la deriva genética es ambiguo, aunque inicialmente fue fuertemente apoyado por Dobzhansky, luego fue degradado a medida que se obtuvieron resultados de la genética ecológica.
  3. La primacía del pensamiento poblacional: la diversidad genética de las poblaciones naturales es un factor clave en la evolución. La fuerza de la selección natural en la naturaleza fue mayor de lo esperado; el efecto de factores ecológicos como la ocupación de nichos y la importancia de las barreras al flujo de genes son todos importantes.

La idea de que la especiación ocurre después de que las poblaciones se aíslan reproductivamente ha sido muy debatida. [38] En las plantas, la poliploidía debe incluirse en cualquier punto de vista de la especiación. Más tarde se propusieron formulaciones como "la evolución consiste principalmente en cambios en las frecuencias de los alelos entre una generación y otra". La visión tradicional es que la biología del desarrollo ('evo-devo') jugó un papel pequeño en la síntesis, pero un relato del trabajo de Gavin de Beer por Stephen Jay Gould sugiere que él puede ser una excepción. [39]

Casi todos los aspectos de la síntesis han sido cuestionados en ocasiones, con diversos grados de éxito. Sin embargo, no hay duda de que la síntesis fue un gran hito en la biología evolutiva. [40] Aclaró muchas confusiones y fue directamente responsable de estimular una gran cantidad de investigación en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial.

Sin embargo, Trofim Lysenko provocó una reacción violenta de lo que ahora se llama lysenkoísmo en la Unión Soviética cuando enfatizó las ideas lamarckianas sobre la herencia de los rasgos adquiridos. Este movimiento afectó la investigación agrícola y provocó escasez de alimentos en la década de 1960 y afectó gravemente a la URSS. [41]

Existe una creciente evidencia de que existe una herencia transgeneracional de cambios epigenéticos en humanos [42] y otros animales. [43]


Instinto en etología

Un resurgimiento de la preocupación por los aspectos biológicos de la conducta provocó el rejuvenecimiento más reciente del instinto. A fines de la década de 1930, los etólogos, dirigidos por Konrad Lorenz y Nikolaas Tinbergen, acusaron tanto a los proponentes como a los oponentes de instinto de no prestar suficiente atención a grandes clases de hechos sobre el comportamiento animal. Los etólogos procedieron a desarrollar ideas sobre el comportamiento instintivo que supuestamente se basaban en tales hechos y los tenían en cuenta. El objetivo era hacer del instinto un concepto objetivo y el estudio del instinto una ciencia objetiva.

El trasfondo de la etología fue la zoología clásica (morfología comparada y evolución) y la historia natural amateur. Los hechos a partir de los cuales partieron los etólogos fueron el contenido de inventarios detallados de los patrones de comportamiento característicos de las especies, las observaciones de los patrones secuenciales y las distribuciones de frecuencia de las ocurrencias de dichos patrones, la distribución taxonómica de las variaciones de los patrones de comportamiento y las funciones biológicas de los patrones característicos de las especies. patrones de comportamiento.

Lorenz y Tinbergen

Según Lorenz, la etología se fundó en el descubrimiento de un "proceso fisiológico distinto y particulado ... un cierto tipo de patrones de comportamiento innatos determinados genéticamente" (1950, p. 221). Este tipo de patrón de comportamiento se denominó "actividad instintiva" (Instinkthandlung). Se caracterizó como (a) estereotipado, (B) poseído por todos los miembros de al menos un sexo de una especie, (C) innato en el sentido de herencia genética, (D) innato en el sentido de ser indocto, (mi) controlado endógenamente: una vez puesto en marcha, se completa sin más mediación por estímulos periféricos, y (F) el objetivo y el término de una secuencia variable de comportamiento "apetitivo". En uno de los primeros artículos, Lorenz (1937, p. 329) también incluyó la idea de ser anhelado (Angestrebtwerden) en su definición de la actividad instintiva. Para explicar el momento de los intentos de realizar una actividad instintiva, Lorenz postuló que la generación y acumulación endógena espontánea de "energía", específica para cada tipo de actividad instintiva, inicia e impulsa la conducta apetitiva apropiada hasta que se "descarga" en el desempeño de la actividad instintiva. . El desempeño de la actividad es precipitado o "liberado" por un encuentro con algún estímulo externo específico que activa un "mecanismo de liberación innato".

Aquí nuevamente nos encontramos con un concepto de instinto que agrupa una serie de características distintas. ¿Fue esta agrupación una cuestión de definición o una cuestión de hecho? No hay duda de que existen patrones de comportamiento estereotipados, resistentes al medio ambiente y característicos de la especie que terminan cadenas variables de actividades de búsqueda y la comparación entre especies de variaciones en las formas de dichos patrones de comportamiento indica que reflejan afinidad genética. Pero que Lorenz tenía a su disposición los tipos de hechos sobre la ontogenia que podrían justificar el uso del término "no aprendido" y los tipos de hechos sobre el control fisiológico que podrían justificar descripciones como "espontáneo", "endógeno" e "independiente". de estimulación periférica ”incluso para una actividad instintiva, es discutible. Por otro lado, los hechos de la neurofisiología descalifican al modelo energético de ser algo más que una forma pintoresca de describir ciertos hechos sobre la conducta.

Otros etólogos se sintieron insatisfechos con el carácter no fisiológico del modelo energético de Lorenz y también con el carácter atomista de su imagen de las actividades instintivas y su control. Tinbergen (1951), por ejemplo, observó que los patrones de comportamiento que sirven a cualquiera de las funciones biológicas primarias, como la nutrición o la reproducción, tienden a llevarse a cabo en una secuencia en la que se suceden tipos cada vez más específicos de comportamiento apetitivo. solo el último de los cuales termina en la ejecución de un "acto final" estereotipado. La transición de un tipo de comportamiento apetitivo al siguiente se efectúa cuando un animal se encuentra con un estímulo liberador particular. En cada etapa de la secuencia, con la excepción de la última, generalmente hay varios tipos alternativos de comportamiento apetitivo que pueden seguir. El tipo que ocurre en cualquier ocasión dependerá de cuál de los varios tipos de posibles estímulos liberadores se encuentre. Por lo tanto, un depredador que caza puede comenzar su búsqueda de presas con un comportamiento que no es específico de la captura de un solo tipo de presa, luego cambia al patrón apropiado de un conjunto de patrones de captura de presas tan pronto como ve u huele un tipo en particular. De presa. El comportamiento de captura de presas, a su vez, variará de acuerdo con las medidas de evitación tomadas por la presa y se cambiará al patrón estereotipado específico para matar a la presa una vez que la presa es capturada. Subyacente a tal secuencia, Tinbergen describió un mecanismo que consiste en un sistema jerárquicamente ordenado de centros nerviosos y mecanismos de liberación innatos que canalizan el flujo de "impulsos motivacionales" de los cuales la conducta es la expresión. Según el esquema de Tinbergen, existe un sistema jerárquico correspondiente a cada una de las funciones biológicas primarias, y él se refirió a cada uno de esos sistemas como un instinto. La activación del instinto reproductivo, entonces, significaría la producción de impulsos motivacionales desde la parte más alta de la jerarquía reproductiva y la expresión de estos impulsos en el cortejo, la lucha territorial, la cópula, la construcción de nidos, la conducta parental, etc., dependiendo en cada momento. en el nivel de la jerarquía en la que se acumulaban los impulsos y se disponía de los estímulos liberadores. Por cierto, Tinbergen no creía que hubiera motivos para postular un "instinto social".

La teoría de Tinbergen, como la de McDougall, relacionaba el comportamiento de un animal con un pequeño número de sistemas distintos que eran innatos y, por tanto, producto de la selección natural. Pero Tinbergen evitó la inclusión de fenómenos subjetivos al dar cuenta de los aspectos intencionales de la conducta con un modelo puramente mecánico o cuasi-mecánico. Sin embargo, el estatus empírico de este modelo era tan cuestionable como el de McDougall, aunque por diferentes razones. A pesar de los términos cuasi-fisiológicos utilizados para describir el modelo, se sabía que muchas de sus propiedades clave no tenían ninguna correspondencia cercana con la realidad fisiológica. De hecho, la estructura del esquema jerárquico se basó en una clasificación de patrones abiertos de acuerdo con sus características funcionales —los fines biológicos que promueven— y el análisis de estas clases en patrones temporales y secuenciales. La única evidencia sólida en apoyo de la teoría, entonces, estaba contenida en los patrones abiertos que supuestamente explicaba, y planteaba una pregunta crucial asumir una correspondencia simple entre esta evidencia y la fisiología subyacente. Pero la descripción de la conducta manifiesta no fue del todo anterior a la teoría, por ejemplo, la idea de que el instinto implica la generación de energía y el consumo de esta energía en la ejecución de un patrón de acción fijo desvió la atención de la evidencia de que los objetivos de ciertos patrones no son "Actos finales" o sus "desencadenantes", pero situaciones de estímulo específicas per se.

Evaluación. Las teorías del instinto de Lorenz y Tinbergen fueron de valor positivo porque revivieron el interés en preguntas y hechos sobre el valor de supervivencia, la relevancia taxonómica y el patrón temporal y secuencial del comportamiento animal. Pero sufrieron el mismo tipo de destino que sus predecesores, y por la misma razón: se extralimitaron. Los críticos poco comprensivos (por ejemplo, Lehrman 1953 Schneirla 1956) los acusaron de aducir entidades inobservables, de no distinguir y prestar suficiente atención a los hechos de la conducta abierta, la fisiología y la ontogenia e incluso a las diferencias filéticas. En escritos posteriores, los etólogos intentaron responder a estas objeciones reformulando sus ideas en términos de conceptos definidos operacionalmente. Por ejemplo, "energía específica de acción" o "impulsos motivacionales" fueron reemplazados por "potencialidad de acción específica" o "tendencia", términos que se suponía que se referían solo a probabilidades de ocurrencia, juzgadas sobre la base de la observación, de patrones de conducta (ver Cerveza 1963-1964).

Sin embargo, si uno se limita, al hablar de un tema en particular, a conceptos definidos únicamente en términos de ese tema, se impone una restricción considerable al tipo de cosas que se pueden decir al respecto. Se pueden hacer generalizaciones y describir relaciones entre elementos del tema, pero no se pueden explicar tales generalizaciones o relaciones remitiéndolas a un campo de conocimiento más amplio. Que las restricciones del operacionismo son desagradables para al menos algunos etólogos es evidente por las inconsistencias en el uso de ciertos términos. “Tendencia”, por ejemplo, se define como “probabilidad de ocurrencia”, pero que una probabilidad particular de ocurrencia sea tal o cual, a veces se explica como debido a la fuerza de la tendencia relevante. Para que la tendencia a transmitir algo aquí, debe referirse a algo diferente a la probabilidad, estará haciendo encubiertamente el tipo de trabajo que la energía específica de acción estaba haciendo en la teoría del instinto. El mismo tipo de problema se encuentra en la forma en que se utiliza el concepto de conflicto. Junto, y a veces confundido con, la definición operacional de conflicto como igualdad de probabilidades de respuestas incompatibles, hay dos usos que preservan patrones de explicación de concepciones más antiguas, conflicto en el sentido de activación simultánea de mecanismos internos subyacentes a respuestas incompatibles y conflicto aplicado a la oposición. de presiones de selección. Algunos de los ingredientes de las teorías del instinto de la etología persisten, aunque a menudo se disfrazan en formas que se interponen en el camino tanto del operacionalismo consistente como de la presentación explícita de hipótesis explicativas en formas que podrían ser sometidas a prueba.

Thorpe

Recientemente, Thorpe (1956) ha intentado reformular un concepto etológico de instinto. Según Thorpe, la noción central de este concepto es la de "pulsión interna", además, los instintos se caracterizan por consistir en (a) un sistema de coordinación heredado, (B) patrones de acción heredados más o menos rígidos, y (C) Mecanismos de liberación más o menos rígidos. Explica "heredado" en términos de las ideas actuales sobre codificación genética y evita el "preformacionismo" diciendo que lo que está codificado en los genes es un conjunto de instrucciones que determina lo que un organismo toma de su entorno en forma de materiales y estimulación. para construir un mecanismo instintivo. Siguiendo a Lorenz (1961, véase también 1965), sostiene que “estamos justificados al decir que el patrón de comportamiento es innato en el sentido de que la complejidad que muestra surge principalmente de las instrucciones en la célula germinal y no de las instrucciones aportadas por la célula germinal. medio ambiente ”(Thorpe [1956] 1963, p. 17). Tanto Thorpe como Lorenz consideran esta formulación como un refinamiento valioso del concepto de innato. La alusión al concepto de "información" de la cibernética da un aire de precisión matemática, a pesar de que el significado exacto que se le debe dar a "instrucciones" es una incógnita. Pero es difícil ver cómo este concepto de "innato" agrega una herramienta útil ya sea para pensar en la herencia de la conducta o para pensar en el desarrollo de la conducta. De hecho, el concepto promete perpetuar la confusión entre estas dos clases de problemas que ha viciado gran parte de la discusión pasada sobre "naturaleza versus crianza". [verCibernéticayTeoría de la información.]

Thorpe es consciente de que la ambigüedad ha acompañado al uso de la palabra "innato". Sin embargo, coloca la ambigüedad no entre heredados y no aprendidos, sino entre “(1) heredados o genéticamente fijados y, por lo tanto, característicos de la especie (2) coordinados internamente [y] (3) motivados internamente” (ibídem., pag. 15). El instinto, según Thorpe, es innato en cada uno de estos sentidos. Aquí sólo hay espacio para un comentario sobre el tercero.

Según Thorpe, "hay dentro de la pulsión en sí misma alguna directiva inherente, alguna influencia intencional extremadamente restrictiva, quizás idéntica (con) ... expectativa y perspicacia ..." (p. 49), y el propósito aquí debe entenderse como "un esfuerzo por una meta futura retenida como una especie de imagen o idea ”(p. 3). Esta tesis representa otro intento más de construir un puente entre los dos patrones aparentemente contradictorios de explicación del comportamiento: en términos de intenciones o motivos, por un lado, y causas y mecanismos, por el otro (por ejemplo, McDougall). Thorpe probablemente tenga razón en su creencia de que la relación entre estos patrones de explicación plantea uno de los problemas centrales para los estudiantes de la conducta. Parece que nos resulta imposible excluir de nuestras descripciones de comportamiento categorías de comportamiento identificadas por objetivos que, en cierto sentido, son objetivos para (entretenidos por) el animal (considere la posibilidad de huir, por ejemplo) y, sin embargo, como científicos, parece que estamos comprometerse con el intento de reducir tal descripción a un lenguaje desprovisto de referencia teleológica o subjetiva. Desafortunadamente, la discusión de Thorpe sobre el problema no lo resuelve. Si se va a encontrar una solución, probablemente no llegará antes de que se hayan resuelto claramente los diversos conceptos y cuestiones involucradas y se haya mapeado su lógica. Thorpe, sin embargo, negocia con las ambigüedades de términos como "impulso", "motivación" y "propósito" con el resultado de que se conservan todas las dificultades. Al menos así les ha parecido a sus duros lectores del lado occidental del Atlántico.


El instinto moral

¿Cuál de las siguientes personas? ¿Dirías que es el más admirable: Madre Teresa, Bill Gates o Norman Borlaug? ¿Y cuál crees que es el menos admirable? Para la mayoría de la gente, es una pregunta fácil. La Madre Teresa, famosa por atender a los pobres en Calcuta, ha sido beatificada por el Vaticano, galardonada con el Premio Nobel de la Paz y clasificada en una encuesta estadounidense como la persona más admirada del siglo XX. Bill Gates, famoso por darnos el clip danzante de Microsoft y la pantalla azul de la muerte, ha sido decapitado en efigie en los sitios web de "I Hate Gates" y golpeado con un pastel en la cara. En cuanto a Norman Borlaug. . . ¿Quién diablos es Norman Borlaug?

Sin embargo, una mirada más profunda podría llevarlo a repensar sus respuestas. A Borlaug, padre de la “Revolución Verde” que utilizó la ciencia agrícola para reducir el hambre en el mundo, se le atribuye haber salvado mil millones de vidas, más que nadie en la historia. Gates, al decidir qué hacer con su fortuna, hizo cálculos y determinó que podría aliviar la mayor parte de la miseria luchando contra los flagelos cotidianos en el mundo en desarrollo como la malaria, la diarrea y los parásitos. La Madre Teresa, por su parte, ensalzó la virtud del sufrimiento y dirigió sus misiones bien financiadas en consecuencia: a sus patrones enfermos se les ofreció mucha oración pero condiciones duras, pocos analgésicos y atención médica peligrosamente primitiva.

No es difícil ver por qué la reputación moral de este trío debería estar tan fuera de línea con el bien que han hecho. La Madre Teresa era la encarnación misma de la santidad: vestida de blanco, de ojos tristes, ascética y, a menudo, fotografiada con los miserables de la tierra. Gates es un empollón y el hombre más rico del mundo, con tantas probabilidades de entrar al cielo como el proverbial camello que pasa por el ojo de la aguja. Y Borlaug, ahora de 93 años, es un agrónomo que ha pasado su vida en laboratorios y organizaciones sin fines de lucro, rara vez caminando hacia el escenario de los medios y, por lo tanto, hacia nuestra conciencia, en absoluto.

Dudo que estos ejemplos convenzan a nadie de favorecer a Bill Gates sobre la Madre Teresa por la santidad. Pero muestran que nuestras cabezas pueden girar con un aura de santidad, distrayéndonos de un cálculo más objetivo de las acciones que hacen que la gente sufra o prospere. Parece que todos podemos ser vulnerables a las ilusiones morales, el equivalente ético de las líneas de flexión que engañan a la vista en las cajas de cereales y en los libros de texto de psicología. Las ilusiones son una herramienta favorita de los científicos de la percepción para exponer el funcionamiento de los cinco sentidos, y de los filósofos para sacar a la gente de la creencia ingenua de que nuestras mentes nos brindan una ventana transparente al mundo (ya que si nuestros ojos pueden ser engañados por una ilusión , ¿por qué deberíamos confiar en ellos en otras ocasiones?). Hoy, un nuevo campo está utilizando ilusiones para desenmascarar un sexto sentido, el sentido moral. Las intuiciones morales se extraen de las personas en el laboratorio, en los sitios web y en los escáneres cerebrales, y se explican con herramientas de la teoría de juegos, la neurociencia y la biología evolutiva.

"Dos cosas llenan la mente de una admiración y un asombro cada vez más nuevos y cada vez mayores, mientras más a menudo y con más firmeza reflexionamos sobre ellos", escribió Immanuel Kant, "los cielos estrellados arriba y la ley moral adentro". En estos días, la ley moral interna está siendo vista con creciente asombro, si no siempre con admiración. El sentido moral humano resulta ser un órgano de considerable complejidad, con peculiaridades que reflejan su historia evolutiva y sus fundamentos neurobiológicos.

Estas peculiaridades seguramente tendrán implicaciones para la situación humana. La moralidad no es un tema cualquiera en psicología, sino cercano a nuestra concepción del sentido de la vida. La bondad moral es lo que nos da a cada uno de nosotros la sensación de que somos seres humanos dignos. Lo buscamos en nuestros amigos y compañeros, lo nutrimos en nuestros hijos, lo hacemos avanzar en nuestra política y lo justificamos con nuestras religiones. Se culpa a la falta de respeto por la moralidad por los pecados cotidianos y las peores atrocidades de la historia. Para llevar este peso, el concepto de moralidad tendría que ser más grande que cualquiera de nosotros y fuera de todos nosotros.

De modo que analizar las intuiciones morales no es un asunto menor. Si la moralidad es un mero truco del cerebro, algunos pueden temer, nuestros propios fundamentos para ser morales podrían erosionarse. Sin embargo, como veremos, la ciencia del sentido moral puede verse en cambio como una forma de fortalecer esos fundamentos, aclarando qué es la moralidad y cómo debe guiar nuestras acciones.

El interruptor de la moralización

TEl punto de partida para apreciar que hay es una parte distintiva de nuestra psicología de la moralidad es ver cómo los juicios morales difieren de otros tipos de opiniones que tenemos sobre cómo deben comportarse las personas. La moralización es un estado psicológico que se puede encender y apagar como un interruptor, y cuando está encendido, una mentalidad distintiva domina nuestro pensamiento. Esta es la mentalidad que nos hace considerar las acciones inmorales ("matar está mal"), en lugar de simplemente desagradables ("Odio las coles de Bruselas"), pasadas de moda ("los pantalones acampanados") o imprudentes ("no rascarse las picaduras de mosquitos ”).

El primer sello distintivo de la moralización es que las reglas que invoca se sienten universales. Las prohibiciones de la violación y el asesinato, por ejemplo, no se consideran cuestiones de costumbre local, sino que están universal y objetivamente justificadas. Uno puede decir fácilmente: "No me gustan las coles de Bruselas, pero no me importa si las comes", pero nadie diría: "No me gusta matar, pero no me importa si matas a alguien". . "

El otro sello distintivo es que la gente siente que quienes cometen actos inmorales merecen ser castigados. No solo está permitido infligir dolor a una persona que ha roto una regla moral, está mal no a, para "dejar que se salgan con la suya". Por lo tanto, la gente no se molesta en invitar a la retribución divina o al poder del estado para dañar a otras personas que consideran inmorales. Bertrand Russell escribió: "La imposición de crueldad con buena conciencia es un deleite para los moralistas, por eso inventaron el infierno".

Todos sabemos lo que se siente cuando el interruptor de la moralización se activa en nuestro interior: el resplandor justo, el enojo ardiente, el impulso de reclutar a otros para la causa. El psicólogo Paul Rozin ha estudiado el interruptor de palanca comparando dos tipos de personas que tienen el mismo comportamiento pero con diferentes configuraciones de interruptor. Los vegetarianos saludables evitan la carne por razones prácticas, como reducir el colesterol y evitar las toxinas. Los vegetarianos morales evitan la carne por razones éticas: evitar la complicidad en el sufrimiento de los animales. Al investigar sus sentimientos sobre el consumo de carne, Rozin demostró que el motivo moral desencadena una cascada de opiniones. Los vegetarianos morales son más propensos a tratar la carne como un contaminante: se niegan, por ejemplo, a comer un plato de sopa en el que ha caído una gota de caldo de res. Es más probable que piensen que otras personas deberían ser vegetarianas y es más probable que imbuyan sus hábitos alimenticios con otras virtudes, como creer que evitar la carne hace que las personas sean menos agresivas y bestiales.

Gran parte de nuestra historia social reciente, incluidas las guerras culturales entre liberales y conservadores, consiste en la moralización o amoralización de determinados tipos de comportamiento. Incluso cuando las personas están de acuerdo en que un resultado es deseable, pueden estar en desacuerdo sobre si debe tratarse como una cuestión de preferencia y prudencia o como una cuestión de pecado y virtud. Rozin señala, por ejemplo, que últimamente se ha moralizado el tabaquismo. Hasta hace poco, se entendía que algunas personas no disfrutaban fumar o lo evitaban porque era peligroso para su salud. Pero con el descubrimiento de los efectos nocivos del humo de segunda mano, fumar ahora se considera inmoral. Los fumadores son excluidos, las imágenes de personas que fuman están censuradas y las entidades tocadas por el humo se sienten contaminadas (por lo que los hoteles no solo tienen habitaciones para no fumadores, sino también para no fumadores). pisos). El deseo de represalia ha sido visitado por las empresas tabacaleras, que han sido abofeteadas con asombrosos "daños punitivos".

Al mismo tiempo, muchos comportamientos se han amoralizado, pasando de fallas morales a elecciones de estilo de vida. Incluyen divorcio, ilegitimidad, ser madre trabajadora, consumo de marihuana y homosexualidad. Muchas aflicciones se han reasignado desde el reembolso de las malas decisiones hasta las desgracias desafortunadas. Solía ​​haber personas llamadas "vagabundos" y "vagabundos", hoy son "vagabundos". La adicción a las drogas es una "enfermedad", la sífilis pasó de ser el precio de un comportamiento desenfrenado a una "enfermedad de transmisión sexual" y, más recientemente, a una "infección de transmisión sexual".

Esta ola de amoralización ha llevado a la derecha cultural a lamentar que la moral misma está siendo atacada, como vemos en el grupo que se ungió a la Mayoría Moral.De hecho parece haber una Ley de Conservación de la Moralización, de modo que a medida que se sacan de la columna moralizada las viejas conductas, se le agregan otras nuevas. Docenas de cosas que las generaciones pasadas trataron como asuntos prácticos ahora son campos de batalla éticos, incluidos los pañales desechables, el I.Q. pruebas, granjas avícolas, muñecas Barbie e investigación sobre cáncer de mama. La comida por sí sola se ha convertido en un campo minado, con críticos que sermonean sobre el tamaño de los refrescos, la química de la grasa, la libertad de los pollos, el precio de los granos de café, las especies de peces y ahora la distancia que ha recorrido la comida de la granja al plato.

Muchas de estas moralizaciones, como el asalto al tabaquismo, pueden entenderse como tácticas prácticas para reducir algunos daños identificados recientemente. Pero si una actividad cambia nuestros interruptores mentales al entorno "moral" no es solo una cuestión de cuánto daño hace. No mostramos desprecio por el hombre que no cambia las baterías de sus detectores de humo o lleva a su familia de vacaciones en automóvil, lo cual multiplica el riesgo de que mueran en un accidente. Conducir un Hummer que consume mucha gasolina es reprobable, pero conducir un Volvo viejo que consume mucha gasolina no es comer una Big Mac es inconcebible, pero no queso importado o crème brûlée. La razón de estos dobles raseros es obvia: la gente tiende a alinear su moralización con su propio estilo de vida.

Razonar y Racionalizar

No es solo el contenido de nuestros juicios morales lo que a menudo es cuestionable, sino la forma en que llegamos a ellos. Nos gusta pensar que cuando tenemos una convicción, hay buenas razones que nos impulsaron a adoptarla. Es por eso que un enfoque más antiguo de la psicología moral, dirigido por Jean Piaget y Lawrence Kohlberg, trató de documentar las líneas de razonamiento que guiaban a las personas a conclusiones morales. Pero considere estas situaciones, originalmente ideadas por el psicólogo Jonathan Haidt:

Julie está viajando a Francia en las vacaciones de verano de la universidad con su hermano Mark. Una noche deciden que sería interesante y divertido si intentaran hacer el amor. Julie ya estaba tomando píldoras anticonceptivas, pero Mark también usa condón, solo para estar seguro. Ambos disfrutan del sexo pero deciden no volver a hacerlo. Mantienen la noche como un secreto especial, lo que los hace sentir más cercanos el uno al otro. ¿Qué piensas sobre eso? ¿Estuvo bien? para que hagan el amor?

Una mujer está limpiando su armario y encuentra su vieja bandera estadounidense. Ya no quiere la bandera, así que la corta en pedazos y usa los trapos para limpiar su baño.

El perro de una familia es asesinado por un automóvil frente a su casa. Oyeron que la carne de perro estaba deliciosa, así que cortaron el cuerpo del perro, lo cocinaron y se lo comieron para la cena.

La mayoría de las personas declaran de inmediato que estos actos están mal y luego buscan a tientas para justificarlos. por qué están equivocados. No es así de fácil. En el caso de Julie y Mark, las personas plantean la posibilidad de niños con defectos de nacimiento, pero se les recuerda que la pareja fue diligente con la anticoncepción. Sugieren que los hermanos se sentirán emocionalmente heridos, pero la historia deja en claro que no fue así. Afirman que el acto ofendería a la comunidad, pero luego recuerdan que se mantuvo en secreto. Con el tiempo, muchas personas admiten: "No sé, no puedo explicarlo, sólo sé que está mal". Por lo general, las personas no se involucran en el razonamiento moral, argumenta Haidt, sino racionalización: comienzan con la conclusión, tosidos por una emoción inconsciente, y luego van hacia atrás hasta una justificación plausible.

La brecha entre las convicciones de las personas y sus justificaciones también se muestra en la nueva caja de arena favorita de los psicólogos morales, un experimento mental ideado por los filósofos Philippa Foot y Judith Jarvis Thomson llamado El problema del carro. En su caminata matutina, ve un tranvía corriendo por la vía, el conductor se desplomó sobre los controles. En el camino del tranvía hay cinco hombres trabajando en la vía, ajenos al peligro. Estás parado en una bifurcación en la vía y puedes tirar de una palanca que desviará el carro hacia una espuela, salvando a los cinco hombres. Desafortunadamente, el carro atropellaría a un solo trabajador que está trabajando en el ramal. ¿Está permitido accionar el interruptor y matar a un hombre para salvar a cinco? Casi todo el mundo dice "sí".

Considere ahora una escena diferente. Se encuentra en un puente que domina las vías y ha visto el carro fuera de control acercándose a los cinco trabajadores. Ahora la única forma de detener el carro es arrojar un objeto pesado en su camino. Y el único objeto pesado a tu alcance es un hombre gordo parado a tu lado. ¿Deberías tirar al hombre del puente? Ambos dilemas le presentan la opción de sacrificar una vida para salvar cinco, y así, según el estándar utilitario de lo que resultaría en el mayor bien para el mayor número, los dos dilemas son moralmente equivalentes. Pero la mayoría de la gente no lo ve de esa manera: aunque apretarían el interruptor en el primer dilema, no tirarían al gordo en el segundo. Cuando se les presiona por una razón, no pueden encontrar nada coherente, aunque a los filósofos morales tampoco les ha sido fácil encontrar una diferencia relevante.

Cuando los psicólogos dicen "la mayoría de las personas", por lo general se refieren a "la mayoría de las dos docenas de estudiantes de segundo año que completaron un cuestionario para obtener dinero en cerveza". Pero en este caso se refiere a la mayoría de las 200.000 personas de cien países que compartieron sus intuiciones sobre un experimento basado en la web realizado por los psicólogos Fiery Cushman y Liane Young y el biólogo Marc Hauser. En los encuestados de Europa, Asia y América del Norte y del Sur entre hombres y mujeres, negros y blancos, adolescentes y octogenarios, hindúes, se encontró una diferencia entre la aceptabilidad de accionar interruptores y empujar a un hombre, y la incapacidad de justificar la elección. Musulmanes, budistas, cristianos, judíos y ateos con educación primaria y con doctorados.

Joshua Greene, filósofo y neurocientífico cognitivo, sugiere que la evolución dotó a las personas de una repulsión por maltratar a una persona inocente. Este instinto, sugiere, tiende a abrumar cualquier cálculo utilitario que sume las vidas salvadas y perdidas. El impulso en contra de maltratar a un compañero humano explicaría otros ejemplos en los que la gente abjura de matar a uno para salvar a muchos, como sacrificar a un paciente del hospital para extraer sus órganos y salvar a cinco pacientes moribundos que necesitan trasplantes, o arrojar a alguien de un bote salvavidas abarrotado para salvar a muchos. mantenlo a flote.

Por sí solo, esto no sería más que una historia plausible, pero Greene se asoció con el neurocientífico cognitivo Jonathan Cohen y varios colegas de Princeton para escudriñar el cerebro de las personas utilizando M.R.I. funcional. Buscaban encontrar signos de un conflicto entre áreas del cerebro asociadas con la emoción (las que se resisten a dañar a alguien) y las áreas dedicadas al análisis racional (las que calculan las vidas perdidas y salvadas).

Cuando la gente reflexionaba sobre los dilemas que requerían matar a alguien con sus propias manos, varias redes en sus cerebros se iluminaron. Uno, que incluía las partes medial (hacia adentro) de los lóbulos frontales, se ha relacionado con las emociones de otras personas. Una segunda, la superficie dorsolateral (superior y exterior) de los lóbulos frontales, ha sido implicada en el cálculo mental continuo (incluido el razonamiento no moral, como decidir si llegar a algún lugar en avión o en tren). Y una tercera región, la corteza cingulada anterior (una franja evolutivamente antigua que se encuentra en la base de la superficie interna de cada hemisferio cerebral), registra un conflicto entre un impulso que proviene de una parte del cerebro y un aviso que proviene de otra.

Pero cuando la gente estaba reflexionando sobre un dilema de no intervención, como cambiar la carretilla a la espuela con un solo trabajador, el cerebro reaccionó de manera diferente: solo se destacó el área involucrada en el cálculo racional. Otros estudios han demostrado que los pacientes neurológicos que han embotado las emociones debido al daño en los lóbulos frontales se vuelven utilitarios: creen que tiene mucho sentido tirar al gordo del puente. Juntos, los hallazgos corroboran la teoría de Greene de que nuestras intuiciones no utilitarias provienen de la victoria de un impulso emocional sobre un análisis de costo-beneficio.

¿Una moralidad universal?

Los hallazgos de la trolleyología - intuiciones morales complejas, instintivas y mundiales - llevaron a Hauser y John Mikhail (un estudioso del derecho) a revivir una analogía del filósofo John Rawls entre el sentido moral y el lenguaje. Según Noam Chomsky, nacemos con una “gramática universal” que nos obliga a analizar el habla en términos de su estructura gramatical, sin una conciencia consciente de las reglas en juego. Por analogía, nacemos con una gramática moral universal que nos obliga a analizar la acción humana en términos de su estructura moral, con la misma poca conciencia.

La idea de que el sentido moral es una parte innata de la naturaleza humana no es descabellada. Una lista de universales humanos recopilada por el antropólogo Donald E. Brown incluye muchos conceptos y emociones morales, incluida una distinción entre lo correcto e incorrecto, la empatía, la equidad, la admiración por la generosidad, los derechos y las obligaciones, la proscripción del asesinato, la violación y otras formas de violencia, la reparación de los agravios, las sanciones para males contra la vergüenza y los tabúes de la comunidad.

Los estímulos de la moralidad surgen temprano en la infancia. Los niños pequeños ofrecen juguetes y ayudan a los demás de forma espontánea y tratan de consolar a las personas que ven en peligro. Y según los psicólogos Elliot Turiel y Judith Smetana, los niños en edad preescolar tienen una idea de la diferencia entre las convenciones sociales y los principios morales. Los niños de cuatro años dicen que no está bien. usar pijama para ir a la escuela (una convención) y tampoco está bien golpear a una niña sin razón (un principio moral). Pero cuando se le preguntó si estas acciones estarían bien. si la maestra lo permitía, la mayoría de los niños dijeron que ahora usar pijamas estaría bien, pero que golpear a una niña aún no lo estaría.

Aunque nadie ha identificado genes de moralidad, hay evidencia circunstancial de que existen. Los rasgos de carácter llamados "conciencia" y "amabilidad" están mucho más correlacionados en gemelos idénticos separados al nacer (que comparten sus genes pero no su entorno) que en hermanos adoptivos criados juntos (que comparten su entorno pero no sus genes). Las personas que reciben un diagnóstico de “trastorno de personalidad antisocial” o “psicopatía” muestran signos de ceguera moral desde que son niños. Acosan a los niños más pequeños, torturan a los animales, mienten habitualmente y parecen incapaces de sentir empatía o remordimiento, a menudo a pesar de los antecedentes familiares normales. Algunos de estos niños crecen y se convierten en monstruos que estafan a los ancianos con sus ahorros, violan a una sucesión de mujeres o disparan a los empleados de las tiendas de conveniencia que yacen en el suelo durante un robo.

Aunque la psicopatía probablemente proviene de una predisposición genética, una versión más leve puede ser causada por daños en las regiones frontales del cerebro (incluidas las áreas que inhiben a las personas intactas de arrojar al hipotético gordo del puente). Los neurocientíficos Hanna y Antonio Damasio y sus colegas descubrieron que algunos niños que sufren lesiones graves en los lóbulos frontales pueden convertirse en adultos insensibles e irresponsables, a pesar de la inteligencia normal. Mienten, roban, ignoran el castigo, ponen en peligro a sus propios hijos y no pueden pensar en los dilemas morales más simples, como lo que deberían hacer dos personas si no están de acuerdo sobre qué canal de televisión ver o si un hombre debería robar una droga para salvarse. su esposa moribunda.

El sentido moral, entonces, puede tener sus raíces en el diseño del cerebro humano normal. Sin embargo, a pesar de todo el asombro que puede llenar nuestras mentes cuando reflexionamos sobre una ley moral innata, la idea es, en el mejor de los casos, incompleta. Considere este dilema moral: un carro fuera de control está a punto de matar a un maestro de escuela. Puede desviar el carrito hacia un desvío, pero el carrito activaría un interruptor que enviaría una señal a una clase de niños de 6 años, dándoles permiso para nombrar un oso de peluche Muhammad. ¿Está permitido tirar de la palanca?

Esto no es una broma. El mes pasado, una mujer británica que enseñaba en una escuela privada en Sudán permitió que su clase nombrara un oso de peluche en honor al niño más popular de la clase, que llevaba el nombre del fundador del Islam. Fue encarcelada por blasfemia y amenazada con una flagelación pública, mientras una turba fuera de la prisión exigía su muerte. Para los manifestantes, la vida de la mujer claramente tenía menos valor que maximizar la dignidad de su religión, y su juicio sobre si es correcto desviar el hipotético carrito habría diferido del nuestro. Cualquiera que sea la gramática que guíe los juicios morales de las personas, no puede ser todo ese universal. Cualquiera que haya permanecido despierto durante Antropología 101 puede ofrecer muchos otros ejemplos.

Por supuesto, los idiomas también varían. En la teoría de Chomsky, los lenguajes se ajustan a un modelo abstracto, como tener frases construidas a partir de verbos y objetos, mientras que los detalles varían, como si el verbo o el objeto son lo primero. ¿Podríamos estar conectados con una hoja de especificaciones abstracta que abarque todas las ideas extrañas que moralizan las personas de diferentes culturas?

Las variedades de la experiencia moral

Cuando antropólogos como Richard Shweder y Alan Fiske examinan las preocupaciones morales en todo el mundo, descubren que algunos temas siguen apareciendo en medio de la diversidad. La gente en todas partes, al menos en algunas circunstancias y con otras personas en mente, piensa que es malo dañar a los demás y bueno ayudarlos. Tienen un sentido de justicia: que uno debe corresponder favores, recompensar a los benefactores y castigar a los tramposos. Valoran la lealtad a un grupo, el compartir y la solidaridad entre sus miembros y la conformidad con sus normas. Creen que es correcto ceder ante las autoridades legítimas y respetar a las personas de alto estatus. Y exaltan la pureza, la limpieza y la santidad mientras aborrecen la corrupción, la contaminación y la carnalidad.

El número exacto de temas depende de si eres un fanfarrón o un divisor, pero Haidt cuenta cinco: daño, justicia, comunidad (o lealtad de grupo), autoridad y pureza, y sugiere que son los colores primarios de nuestro sentido moral. No solo siguen reapareciendo en las encuestas transculturales, sino que cada una tira de las intuiciones morales de las personas en nuestra propia cultura. Haidt nos pide que consideremos cuánto dinero tendría que pagarnos alguien para realizar actos hipotéticos como los siguientes:

Clava un alfiler en tu palma.

Clava un alfiler en la palma de la mano de un niño que no conoces. (Dañar.)

Acepte un televisor de pantalla ancha de un amigo que lo recibió sin cargo debido a un error de la computadora.

Acepte un televisor de pantalla ancha de un amigo que lo recibió de un ladrón que se lo había robado a una familia adinerada. (Justicia.)

Di algo malo sobre tu nación (que no creas) en un programa de radio de tu nación.

Di algo malo sobre tu nación (que no creas) en un programa de radio de una nación extranjera. (Comunidad.)

Abofetear a un amigo, con su permiso, como parte de una parodia de comedia.

Abofetee a su ministro en la cara, con su permiso, como parte de una parodia de comedia. (Autoridad.)

Asista a una obra de arte escénica en la que los actores actúen como idiotas durante 30 minutos, incluidos problemas simples y caídas en el escenario.

Asista a una obra de arte escénica en la que los actores actúan como animales durante 30 minutos, lo que incluye gatear desnudos y orinar en el escenario. (Pureza.)

En cada par, la segunda acción se siente mucho más repugnante. La mayoría de las ilusiones morales que hemos visitado provienen de una intrusión injustificada de una de las esferas morales en nuestros juicios. Una violación de la comunidad llevó a la gente a desaprobar el uso de una bandera vieja para limpiar un baño. Las violaciones de la pureza repelieron a las personas que juzgaban la moralidad del incesto consensuado e impedían que los vegetarianos y no fumadores morales toleraran el menor rastro de un contaminante vil. En el otro extremo de la escala, las demostraciones de extrema pureza llevan a la gente a venerar a los líderes religiosos que se visten de blanco y tienen un aura de castidad y ascetismo.

La genealogía de la moral

Las cinco esferas son buenas candidatas para una tabla periódica del sentido moral, no solo porque son ubicuas sino también porque parecen tener profundas raíces evolutivas. El impulso de evitar el daño, que pone los pelos de punta a los que reflexionan sobre el tranvía cuando consideran arrojar a un hombre por un puente, también se puede encontrar en los monos rhesus, que pasan hambre en lugar de tirar de una cadena que les entrega comida y un shock a otro mono. El respeto por la autoridad está claramente relacionado con las jerarquías de dominio y apaciguamiento que están muy extendidas en el reino animal. El contraste entre pureza y contaminación refleja la emoción de disgusto que se desencadena por posibles vectores de enfermedades como efluvios corporales, carne en descomposición y formas de carne no convencionales, y por prácticas sexuales riesgosas como el incesto.

Las otras dos esferas moralizadas coinciden con los ejemplos clásicos de cómo puede evolucionar el altruismo que fueron elaborados por los sociobiólogos en las décadas de 1960 y 1970 y que Richard Dawkins hizo famosos en su libro "El gen egoísta". La equidad está muy cerca de lo que los científicos llaman altruismo recíproco, donde la voluntad de ser amable con los demás puede evolucionar siempre que el favor ayude al receptor más de lo que le cuesta al donante y el receptor devuelve el favor cuando la suerte se revierte. El análisis lo hace sonar como si el altruismo recíproco surgiera de un cálculo parecido a un robot, pero de hecho Robert Trivers, el biólogo que ideó la teoría, argumentó que se implementa en el cerebro como un conjunto de emociones morales. La simpatía impulsa a una persona a ofrecer el primer favor, particularmente a alguien que lo necesita y por quien llegaría más lejos. La ira protege a una persona contra los tramposos que aceptan un favor sin corresponder, impulsándolo a castigar al ingrato o romper la relación. La gratitud impulsa al beneficiario a recompensar a quienes lo ayudaron en el pasado. La culpa lleva a un tramposo en peligro de ser descubierto para reparar la relación reparando la fechoría y anunciando que se comportará mejor en el futuro (consistente con la definición de Mencken de conciencia como “la voz interior que nos advierte que alguien puede estar mirando”). Muchos experimentos sobre quién ayuda a quién, a quién le gusta a quién, quién castiga a quién y quién se siente culpable por lo que han confirmado estas predicciones.

La comunidad, la emoción muy diferente que impulsa a las personas a compartir y sacrificarse sin una expectativa de venganza, puede tener sus raíces en el altruismo nepotista, la empatía y la solidaridad que sentimos hacia nuestros parientes (y que evolucionó porque cualquier gen que empujó a un organismo a ayudar a un pariente habría ayudado a que las copias de sí mismo se sentaran dentro de ese pariente). En los seres humanos, por supuesto, los sentimientos comunes también pueden prodigarse a los no parientes. A veces, a las personas les conviene (en un sentido evolutivo) amar a sus compañeros porque sus intereses están unidos, como los cónyuges con hijos comunes, los suegros con parientes comunes, los amigos con gustos comunes o los aliados con enemigos comunes.Y a veces no les paga en absoluto, pero sus detectores de parentesco han sido engañados para que traten a sus compañeros de grupo como si fueran parientes mediante tácticas como metáforas de parentesco (hermanos de sangre, fraternidades, la patria), mitos de origen, comidas comunales y otros rituales de unión.

Haciendo malabares con las esferas

Todo esto nos lleva a una teoría de cómo el sentido moral puede ser universal y variable al mismo tiempo. Las cinco esferas morales son universales, un legado de la evolución. Pero la forma en que se clasifican en importancia y cuál se introduce para moralizar qué área de la vida social (sexo, gobierno, comercio, religión, dieta, etc.) depende de la cultura. Muchas de las prácticas asombrosas en lugares lejanos se vuelven más inteligibles cuando reconoces que el mismo impulso moralizador que las élites occidentales canalizan hacia las violaciones del daño y la justicia (nuestras obsesiones morales) se canaliza hacia otras esferas hacia las violaciones en las otras esferas. Piense en el miedo japonés al inconformismo (comunidad), las santas abluciones y las restricciones dietéticas de los hindúes y judíos ortodoxos (pureza), la indignación por insultar al Profeta entre los musulmanes (autoridad). En Occidente, creemos que en los negocios y el gobierno, la justicia debe triunfar sobre la comunidad y tratar de erradicar el nepotismo y el amiguismo. En otras partes del mundo esto es incomprensible: ¿qué tipo desalmado favorecería a un perfecto extraño sobre su propio hermano?

La clasificación y ubicación de las esferas morales también divide las culturas de liberales y conservadores en los Estados Unidos. Muchos puntos de la discordia, como la homosexualidad, el ateísmo y las familias monoparentales de la derecha, o los desequilibrios raciales, los talleres clandestinos y la paga de los ejecutivos de la izquierda, reflejan diferentes ponderaciones de las esferas. En una gran encuesta en la Web, Haidt descubrió que los liberales dan un peso moral desigual al daño y la justicia mientras minimizan la lealtad, la autoridad y la pureza del grupo. Los conservadores, en cambio, otorgan un peso moderadamente alto a los cinco. No es sorprendente que cada lado piense que está impulsado por elevados valores éticos y que el otro lado sea bajo y sin principios.

Reasignar una actividad a una esfera diferente, o sacarla de las esferas morales por completo, no es fácil. La gente piensa que un comportamiento pertenece a su esfera como una cuestión de necesidad sagrada y que el mismo acto de cuestionar una asignación es un ultraje moral. El psicólogo Philip Tetlock ha demostrado que la mentalidad tabú, la convicción de que algunos pensamientos son pecaminosos, no es solo una superstición de los polinesios, sino una forma de pensar que puede activarse fácilmente en los estadounidenses con educación universitaria. Simplemente pídales que piensen en aplicar la esfera de la reciprocidad a las relaciones que habitualmente se rigen por la comunidad o la autoridad. Cuando Tetlock preguntó a los sujetos sus opiniones sobre si las agencias de adopción deberían colocar a los niños con las parejas dispuestas a pagar más, si las personas deberían tener el derecho a vender sus órganos y si deberían poder comprar su salida del deber de jurado, los sujetos no solo no estuvo de acuerdo, sino que se sintió personalmente insultado y se indignó de que alguien planteara la pregunta.

Las instituciones de la modernidad a menudo cuestionan y experimentan con la forma en que las actividades se asignan a las esferas morales. Las economías de mercado tienden a poner todo a la venta. La ciencia amoraliza el mundo buscando comprender los fenómenos en lugar de emitir juicios sobre ellos. La filosofía secular se ocupa de escudriñar todas las creencias, incluidas las arraigadas por la autoridad y la tradición. No es sorprendente que a menudo se considere que estas instituciones son moralmente corrosivas.

¿Nada es sagrado?

Y "moralmente corrosivo" es exactamente el término que algunos críticos aplicarían a la nueva ciencia del sentido moral. El intento de diseccionar nuestras intuiciones morales puede parecer un intento de desacreditarlas. Los psicólogos evolucionistas parecen querer desenmascarar nuestros motivos más nobles como intereses personales en última instancia, para mostrar que nuestro amor por los niños, la compasión por los desafortunados y el sentido de la justicia son solo tácticas en una lucha darwiniana para perpetuar nuestros genes. La explicación de cómo las diferentes culturas apelan a diferentes esferas podría conducir a un relativismo cobarde, en el que nunca tendríamos motivos para criticar la práctica de otra cultura, por más bárbara que sea, porque “nosotros tenemos nuestra moralidad y ella la suya. " Y toda la empresa parece estar arrastrándonos hacia un nihilismo amoral, en el que la moralidad misma sería degradada de un principio trascendente a una invención de nuestros circuitos neuronales.

En realidad, ninguno de estos temores está justificado y es importante ver por qué no. El primer malentendido involucra la lógica de las explicaciones evolutivas. Los biólogos evolutivos a veces antropomorfizan el ADN por la misma razón por la que los profesores de ciencias encuentran útil que sus estudiantes imaginen el mundo desde el punto de vista de una molécula o un rayo de luz. Un atajo para comprender la teoría de la selección sin trabajar con las matemáticas es imaginar que los genes son pequeños agentes que intentan hacer copias de sí mismos.

Desafortunadamente, el meme del gen egoísta escapó de los libros de biología populares y se transformó en la idea de que los organismos (incluidas las personas) son despiadadamente egoístas. Y esto no sigue. Los genes no son un depósito de nuestros oscuros deseos inconscientes. Los genes `` egoístas '' son perfectamente compatibles con los organismos desinteresados, porque el objetivo metafórico de un gen de replicarse egoístamente puede implementarse conectando el cerebro del organismo para hacer cosas desinteresadas, como ser amable con los parientes o hacer buenas obras por extraños necesitados. Cuando una madre se queda despierta toda la noche consolando a un niño enfermo, los genes que la dotaron de esa ternura eran "egoístas" en un sentido metafórico, pero de ninguna manera lo es ella Ser egoísta.

El altruismo recíproco, el razonamiento evolutivo detrás de la justicia, tampoco implica que las personas hagan buenas acciones con la cínica expectativa de un reembolso en el futuro. Todos conocemos buenas acciones no correspondidas, como dar propina a una camarera en una ciudad que nunca volverás a visitar y caer sobre una granada para salvar a los compañeros de pelotón. Estas explosiones de bondad no son tan anómalas para un biólogo como podrían parecer.

En su artículo clásico de 1971, Trivers, el biólogo, mostró cómo la selección natural podía empujar en la dirección del verdadero altruismo. El surgimiento de la reciprocidad de ojo por ojo, que permite a los organismos intercambiar favores sin ser engañados, es solo un primer paso. Un dador de favores no solo tiene que evitar a los tramposos descarados (aquellos que aceptarían un favor pero no lo devolverían), sino que también debe preferir reciprocadores generosos (aquellos que devuelven el mayor favor que pueden permitirse) sobre los tacaños (aquellos que devuelven el favor más pequeño que pueden permitirse). puede salirse con la suya). Dado que es bueno ser elegido como receptor de favores, surge una competencia para ser el socio más generoso que existe. Más exactamente, surge una competencia para aparecer ser el socio más generoso que existe, ya que el dador de favores no puede literalmente leer la mente o ver el futuro. La reputación de imparcialidad y generosidad se convierte en un activo.

Ahora, esto solo crea una competencia para que los beneficiarios potenciales inflen su reputación sin hacer los sacrificios para respaldarlos. Pero también presiona al dador de favores para que desarrolle un radar cada vez más sensible para distinguir a los socios genuinamente generosos de los hipócritas. Esta carrera de armamentos llegará finalmente a una conclusión lógica. La forma más eficaz de parecer generoso y justo, bajo un severo escrutinio, es ser generoso y justo. Por tanto, a la larga, la reputación sólo puede asegurarse mediante el compromiso. Al menos algunos agentes evolucionan para ser genuinamente altivos y abnegados; son morales no por lo que les aporta, sino porque ese es el tipo de personas que son.

Por supuesto, una teoría que predice que todos siempre se sacrifican por el bien de los demás sería tan absurda como una teoría que predice que nadie lo haría nunca. Junto a los nichos para los santos, hay nichos para los reciprocadores más rencorosos, que atraen a menos socios y más pobres, pero no hacen los sacrificios necesarios para una reputación excelente. Y ambos pueden coexistir con tramposos absolutos, que explotan a los incautos en encuentros puntuales. Un ecosistema de nichos, cada uno con una estrategia distinta, puede evolucionar cuando la recompensa de cada estrategia depende de cuántos jugadores estén jugando las otras estrategias. El entorno social humano tiene su parte de caracteres generosos, rencorosos y torcidos, y la variación genética en la personalidad parece llevar las huellas de este proceso evolutivo.

¿Es la moralidad una ficción?

Por tanto, una comprensión biológica del sentido moral no implica que la gente esté calculando maximizadores de sus genes o de su propio interés. Pero, ¿dónde deja el concepto de moralidad en sí?

Aquí está la preocupación. La perspectiva científica nos ha enseñado que algunas partes de nuestra experiencia subjetiva son productos de nuestra estructura biológica y no tienen una contraparte objetiva en el mundo. La diferencia cualitativa entre rojo y verde, el sabor de la fruta y la suciedad de la carroña, el miedo a las alturas y la belleza de las flores son características de diseño de nuestro sistema nervioso común, y si nuestra especie había evolucionado en un ecosistema diferente o si nos faltaba un pocos genes, nuestras reacciones podrían ir al revés. Ahora bien, si la distinción entre el bien y el mal es también producto del cableado cerebral, ¿por qué deberíamos creer que es más real que la distinción entre rojo y verde? Y si es solo una alucinación colectiva, ¿cómo podríamos argumentar que males como el genocidio y la esclavitud son malos para todos, en lugar de simplemente desagradables para nosotros?

Poner a Dios a cargo de la moralidad es una forma de resolver el problema, por supuesto, pero Platón lo resolvió rápidamente hace 2.400 años. ¿Tiene Dios una buena razón para designar ciertos actos como morales y otros como inmorales? Si no, si sus dictados son caprichos divinos, ¿por qué deberíamos tomarlos en serio? Supongamos que Dios nos ordenó torturar a un niño. ¿Eso lo arreglaría, o algún otro estándar nos daría razones para resistir? Y si, por otro lado, Dios se vio obligado por razones morales a emitir algunos dictados y no otros, si la orden de torturar a un niño nunca fue una opción, entonces ¿por qué no apelar directamente a esas razones?

Esto nos hace volver a preguntarnos de dónde podrían venir esas razones, si son más que meras invenciones de nuestro cerebro. Ciertamente, no están en el mundo físico como la longitud de onda o la masa. La única otra opción es que las verdades morales existen en algún reino platónico abstracto, allí para que las descubramos, tal vez de la misma manera que las verdades matemáticas (según la mayoría de los matemáticos) están allí para que las descubramos. En esta analogía, nacemos con un concepto rudimentario de número, pero tan pronto como lo construimos con un razonamiento matemático formal, la naturaleza de la realidad matemática nos obliga a descubrir algunas verdades y no otras. (Nadie que entienda el concepto de dos, el concepto de cuatro y el concepto de adición puede llegar a otra conclusión que 2 + 2 = 4.) Quizás nacemos con un sentido moral rudimentario, y tan pronto como construimos sobre Con el razonamiento moral, la naturaleza de la realidad moral nos obliga a sacar algunas conclusiones pero no a otras.

El realismo moral, como se llama esta idea, es demasiado rico para la sangre de muchos filósofos. Sin embargo, una versión diluida de la idea - si no es una lista de Thou-Shalts inscritos cósmicamente, al menos algunos If-Thens - no es una locura. Dos rasgos de la realidad apuntan a cualquier agente social racional y autoconservador en una dirección moral. Y podrían proporcionar un punto de referencia para determinar cuándo los juicios de nuestro sentido moral están alineados con la moralidad misma.

Uno es la prevalencia de juegos de suma distinta de cero. En muchos ámbitos de la vida, dos partes están objetivamente mejor si ambas actúan de manera no egoísta que si cada una de ellas actúa de manera egoísta. Tú y yo estaremos mejor si compartimos nuestros excedentes, rescatamos a los hijos del otro en peligro y nos abstenemos de dispararnos, en comparación con acumular nuestros excedentes mientras se pudren, dejar que el hijo del otro se ahogue mientras nos limamos las uñas o peleamos como los demás. Hatfields y McCoys. De acuerdo, podría estar un poco mejor si actuara de manera egoísta a sus expensas y usted se hiciera el tonto, pero lo mismo es cierto para usted conmigo, así que si cada uno de nosotros intentara aprovechar estas ventajas, ambos terminaríamos peor. . Cualquier observador neutral, y usted y yo, si pudiéramos hablar de ello de manera racional, tendríamos que concluir que el estado al que deberíamos aspirar es aquel en el que ambos somos altruistas. Estas proyecciones de hojas de cálculo no son caprichos del cableado cerebral, ni están dictadas por un poder sobrenatural, son la naturaleza de las cosas.

El otro soporte externo de la moralidad es una característica de la racionalidad misma: que no puede depender del punto de vista egocéntrico del razonador. Si le pido que haga algo que me afecte, que se levante, me diga la hora o no me atropelle con su automóvil, entonces no puedo hacerlo de una manera que privilegie mis intereses sobre los suyos (por ejemplo, , conservando mi derecho a atropellarlo con mi auto) si quiero que me tome en serio. A menos que sea el Señor Supremo Galáctico, tengo que exponer mi caso de una manera que me obligue a tratarte de la misma manera. No puedo actuar como si mis intereses fueran especiales solo porque soy yo y tú no, como tampoco puedo persuadirte de que el lugar en el que estoy parado es un lugar especial en el universo solo porque yo soy parado sobre él.

No es coincidencia que el núcleo de esta idea, la intercambiabilidad de perspectivas, siga reapareciendo en las filosofías morales mejor pensadas de la historia, incluida la Regla de Oro (descubierta muchas veces) El punto de vista de la eternidad de Spinoza, el contrato social de Hobbes, Rousseau y Locke Kant. Imperativo categórico y velo de ignorancia de Rawls. También subyace en la teoría de Peter Singer del círculo en expansión: la propuesta optimista de que nuestro sentido moral, aunque moldeado por la evolución para sobrevalorar el yo, los parientes y el clan, puede impulsarnos por un camino de progreso moral, ya que nuestro razonamiento nos obliga a generalizarlo para círculos cada vez más grandes de seres sintientes.

Haciéndolo mejor conociéndonos a nosotros mismos

La moral, entonces, es todavía algo más grande que nuestro sentido moral heredado, y la nueva ciencia del sentido moral no hace obsoletos el razonamiento moral y la convicción. Al mismo tiempo, sus implicaciones para nuestro universo moral son profundas.

Por lo menos, la ciencia nos dice que incluso cuando la agenda de nuestros adversarios es más desconcertante, es posible que no sean psicópatas amorales, sino que están sumidos en una mentalidad moral que les parece tan obligatoria y universal como la nuestra. nos hace. Por supuesto, algunos adversarios son realmente psicópatas, y otros están tan envenenados por una moralización punitiva que están más allá del alcance de la razón. (El actor Will Smith tenía muchos historiadores de su lado cuando recientemente especuló con la prensa que Hitler pensaba que estaba actuando moralmente). Pero en cualquier conflicto en el que un encuentro de mentes no sea completamente desesperado, un reconocimiento de que el otro es actuar por razones morales en lugar de venales puede ser un primer parche de terreno común. Una parte puede reconocer la preocupación de la otra por la comunidad o la estabilidad o la justicia o la dignidad, incluso mientras argumenta que algún otro valor debería prevalecer sobre ella en ese caso. Con la acción afirmativa, por ejemplo, se puede considerar que los oponentes argumentan desde un sentido de justicia, no racismo, y los defensores pueden verse como actuando desde una preocupación por la comunidad, no por el poder burocrático. Los liberales pueden ratificar la preocupación de los conservadores por las familias al tiempo que señalan que el matrimonio homosexual es perfectamente coherente con esa preocupación.

La ciencia del sentido moral también nos alerta sobre las formas en que nuestra estructura psicológica puede obstaculizar nuestra llegada a las conclusiones morales más defendibles. El sentido moral, estamos aprendiendo, es tan vulnerable a las ilusiones como los otros sentidos. Puede confundir la moralidad per se con la pureza, el estatus y la conformidad. Tiende a replantear los problemas prácticos como cruzadas morales y, por lo tanto, ve su solución en la agresión punitiva. Impone tabúes que hacen indiscutibles ciertas ideas. Y tiene la desagradable costumbre de ponerse siempre del lado de los ángeles.

Aunque las personas sabias han reflexionado durante mucho tiempo sobre cómo nuestra propia santidad nos puede cegar, nuestro discurso público aún no lo descarta adecuadamente. En el peor de los casos, la irreflexión de nuestras intuiciones brutas puede celebrarse como una virtud. En su influyente ensayo "La sabiduría de la repugnancia", Leon Kass, ex presidente del Consejo Presidencial de Bioética, argumentó que deberíamos ignorar la razón cuando se trata de clonación y otras tecnologías biomédicas y seguir nuestro instinto: "Nos repele el perspectiva de la clonación de seres humanos. . . porque intuimos y sentimos, de inmediato y sin discusión, la violación de cosas que por derecho nos importan. . . . En esta época en la que todo se considera permisible siempre que se haga libremente. . . la repugnancia puede ser la única voz que queda que habla para defender el núcleo central de nuestra humanidad. Superficiales son las almas que han olvidado cómo estremecerse ".

Por supuesto, existen buenas razones para regular la clonación humana, pero la prueba del escalofrío no es una de ellas. La gente se ha estremecido ante todo tipo de violaciones de la pureza moralmente irrelevantes en su cultura: tocar a un intocable, beber de la misma fuente de agua que un negro, permitir que la sangre judía se mezcle con la sangre aria, tolerar la sodomía entre hombres que consienten. Y si la repugnancia de nuestros antepasados ​​hubiera triunfado, nunca hubiéramos tenido autopsias, vacunas, transfusiones de sangre, inseminación artificial, trasplantes de órganos y fertilización in vitro, todo lo cual fue denunciado como inmoral cuando eran nuevos.

Hay muchos otros problemas para los que somos demasiado rápidos para presionar el botón de moralización y buscar villanos en lugar de correcciones de errores. ¿Qué debemos hacer cuando un paciente del hospital muere a manos de una enfermera que administra el medicamento incorrecto en la vía intravenosa de un paciente? ¿Deberíamos facilitar la demanda por daños y perjuicios al hospital? ¿O deberíamos rediseñar las conexiones intravenosas para que sea físicamente imposible conectar la botella incorrecta a la línea?

Y en ninguna parte la moralización es más peligrosa que en nuestro mayor desafío global. La amenaza del cambio climático inducido por el hombre se ha convertido en la ocasión para una reunión de reactivación moralista. En muchas discusiones, la causa del cambio climático es el exceso de indulgencia (demasiados S.U.V.) y la contaminación (ensuciar la atmósfera), y la solución es la templanza (conservación) y la expiación (comprar cupones de compensación de carbono). Sin embargo, los expertos coinciden en que estos números no cuadran: incluso si cada estadounidense se hiciera consciente de sus emisiones de carbono, los efectos sobre el cambio climático serían insignificantes, aunque sólo sea por el hecho de que dos mil millones de indios y chinos son poco probables. para copiar nuestra abstinencia nacida de nuevo.Aunque la conservación voluntaria puede ser una cuña en un pastel efectivo de reducción de carbono, las otras cuñas tendrán que ser moralmente aburridas, como un impuesto al carbono y nuevas tecnologías energéticas, o incluso un tabú, como la energía nuclear y la manipulación deliberada del océano y la atmósfera. Nuestro hábito de moralizar los problemas, fusionarlos con intuiciones de pureza y contaminación, y descansar contentos cuando sentimos los sentimientos correctos, puede obstaculizar el camino para hacer lo correcto.

Lejos de desacreditar la moralidad, entonces, la ciencia del sentido moral puede promoverla, al permitirnos ver a través de las ilusiones que la evolución y la cultura nos han cargado y enfocarnos en objetivos que podemos compartir y defender. Como escribió Antón Chéjov, "el hombre mejorará cuando le muestres cómo es".


Cómo una línea de salamandras solo para mujeres 'roba' genes de hombres desprevenidos

La cleptogénesis se vuelve un poco menos misteriosa en un nuevo estudio.

Imagínese un linaje compuesto únicamente por mujeres. Generación tras generación, estas hembras roban genes de los machos, sin aparearse y reproducirse de la forma habitual, sino utilizando el sexo como un medio para recolectar material genético que pueden distribuir entre sus descendientes en aparentemente cualquier configuración. Algunos genes aquí, algunos genes allá, generación tras generación. No es una fantasía al estilo de Themyscira: algunas salamandras han estado actuando de esta manera durante millones de años.

Los extraños comportamientos reproductivos del género Ambistoma no son nuevos en la ciencia. Los investigadores saben desde hace algún tiempo que un linaje de estos animales, una línea de salamandras que solamente alguna vez ha tenido descendencia femenina: persiste recolectando el material genético de los machos de varias otras especies del género. Pero en caso de que esta sea la primera vez que se encuentra con el mundo fantástico de & # 8220kleptogenesis & # 8221 (nota al margen: estupendo palabra), aquí & # 8217s un resumen.

Muchos miembros del género salamandra Ambistoma son criaturas sexuales, con lo que queremos decir que los machos arrojan paquetes de esperma para fertilizar los óvulos femeninos, produciendo descendencia con un conjunto de instrucciones genéticas de cada uno de sus dos padres. Pero unisexual Ambistoma los lagartos lo hacen mejor. Estas hembras recogen esos paquetes, pero pueden juntar más de uno con el que fertilizar sus huevos. Y una vez que lo hacen, parece que depende de ellos decidir qué partes del genoma, si es que hay alguna, usan de cada uno de sus compañeros.

& # 8220La mayoría de los vertebrados que se reproducen en formas que involucran solo a las hembras terminan siendo dependientes del esperma de una forma u otra & # 8221, dice Maurine Neiman, profesora asociada de biología en la Universidad de Iowa. Muchos de esos linajes se convierten en & # 8220 parásitos del esperma & # 8221, que requieren que los espermatozoides penetren en sus óvulos para desencadenar el desarrollo en embriones. Necesitan ese esperma para que las cosas funcionen, pero tiran el material genético, esencialmente creando hijas clon mientras obedecen la mecánica reproductiva desarrollada por sus antepasados ​​que se reproducen sexualmente.

& # 8220Superficialmente, estas salamandras parecen tener mucho en común con esas otras hembras & # 8221, dice Neiman. Pero, de hecho, su & # 8220bizarro & # 8221 método de reproducción nunca ha sido documentado en otro animal. Y los mantuvo vivos durante mucho más tiempo que otros métodos de reproducción asexual improvisada.

& # 8220 Tienen la misma dependencia de los espermatozoides, pero también conservan los genomas, o algunos de ellos, de todos modos, de los machos con los que se aparean & # 8221, explica.

Las salamandras femeninas parecen ser capaces de distribuir genes a sus hijas en todo tipo de configuraciones. Los individuos son básicamente híbridos de salamandras formados por el ADN de una variedad de especies, unificado por ADN mitocondrial común (que una madre pasa directamente a sus hijos, sin participación masculina) de un ancestro antiguo. Algunos llevan cinco genomas únicos en los núcleos de sus células. Parece que siempre llevan al menos una copia del A. laterale genoma (la salamandra de manchas azules), a pesar de que esta especie no parece ser de la que todos descienden. Los científicos todavía no saben cómo una salamandra elige qué genes darle a su hija, pero saben que mamá básicamente puede hacer cualquier tipo de Franken-mander que desee.

& # 8220 Digamos que tiene tres copias de un genoma, & # 8221 explica Neiman, más una con la que nació. & # 8220Es posible que ella no incorpore ninguno de los genes excedentes [en sus bebés]. Podría incorporar uno de sus genomas junto con el suyo. Ella podría darles los tres más el suyo, para que su bebé tenga cuatro. O incluso podría dejar de lado el que nació y pasar los otros tres. & # 8221

En un estudio publicado recientemente en Biología y evolución del genoma, Neiman y sus colegas de la Universidad de Iowa y la Universidad Estatal de Ohio —dirigidos por un estudiante graduado de cada laboratorio— intentaron descifrar qué diablos hace una salamandra cuando se le estropea la elección genética. Y fueron alimentados por algo más que curiosidad herpetológica.

& # 8220Nos & # 8217 estamos interesados ​​en la cuestión más amplia de por qué los genomas están organizados como lo están en la mayoría de los animales & # 8221, dice. & # 8220 Normalmente tenemos dos copias. ¿Porqué es eso? No entendemos bien eso. Y en biología, una forma de abordar una pregunta es mirar algo extraño. A veces puede comprender lo típico si averigua cómo funciona la excepción a la regla. & # 8221

La pequeña dama que estudió su equipo fue definitivamente una excepción a la regla: portaba tres genomas, lo que la convertía en un organismo & # 8220triploide & # 8221. El análisis de su ADN reveló que la mayoría de los genes tomados de machos de otras especies:Ambystoma laterale, Ambystoma texanum, y Ambystoma tigrinum—Había sido expresado igualmente. Los genes nos hacen quienes somos instruyendo a nuestras células a producir ciertas proteínas en ciertos momentos, contribuyendo a estructuras y procesos corporales específicos. Decimos que un gen se & # 8220expresa & # 8221 cuando & # 8217 se le permite hacer lo que & # 8217 debe hacer, lo que lleva a algún resultado físico. Si tiene múltiples genomas dando vueltas, probablemente tenga genes que no necesitan ser activados; pueden ser duplicados de un gen de otra fuente, o incluso producir proteínas que entran en conflicto con las producidas por diferentes genes. Según el nuevo estudio, mientras que una salamandra parece transmitir sus genes mal engendrados en todo tipo de mezclas variadas, es probable que su hija use los genomas resultantes de manera bastante equitativa para dictar sus funciones corporales. Eso es inusual en el mundo de los híbridos.

& # 8220 Eso nos sorprendió, & # 8221 dice Neiman. & # 8220Cuando tienes híbridos, normalmente piensas que un genoma se utilizará preferentemente mientras que el otro está cerrado. Pero estas preguntas generalmente se hacen en el contexto de híbridos de plantas. & # 8221 Muchos de los cultivos que cultivamos hoy se han hibridado tanto a lo largo de su historia evolutiva que ahora portan muchos genomas. El trigo tiene seis copias de cada uno de sus siete cromosomas. Los científicos saben mucho más sobre híbridos de plantas que criaturas extrañas como estas salamandras, dice Neiman, pero es posible que una mejor comprensión de cómo funciona el intercambio genético extremo nos ayude a producir mejores cultivos en el futuro.

& # 8220 Empiezas a preguntarte si esta capacidad de tener tanta flexibilidad genómica los preparó para poder utilizar su extraño método de reproducción & # 8221, dice. & # 8220 ¿Significa esto que, en general, los animales son más flexibles sobre el uso del genoma que las plantas? & # 8221 Responder a esa pregunta podría ayudarnos a comprender mejor cómo evolucionaron los dos reinos.

Podría ser que este equilibrio sea clave para mantener en marcha el método (algo absurdo) de procreación. & # 8220Si tienes un equipo que & # 8217 está desequilibrado y pierde a un jugador de primer nivel, ganaste & # 8217t ganar & # 8221 Kyle McElroy, un estudiante graduado en el laboratorio de Neiman & # 8217s y autor correspondiente del artículo & # 8217, dijo en un comunicado. & # 8220Pero si todos los jugadores son iguales, entonces no & # 8217t perderás tanto & # 8221.

Neiman y sus colegas no pueden estar seguros de si la igualdad del genoma persiste a medida que las cosas se van agolpando. El estudio de seguimiento que & # 8217s & # 8220 sólo pide a gritos que se haga, & # 8221 Neiman dice, sería examinar una salamandra con aún más genomas: algunas hembras nacen portando un genoma de cinco especies diferentes de Ambistoma. Definitivamente se necesitan más estudios para descubrir estas extrañas salamandras.

La promiscuidad de Ambistoma Puede ser difícil entenderlo si piensa en especies de la forma en que la mayoría de nosotros aprendemos sobre ellas en la escuela: individuos que pueden reproducirse entre sí. Híbridos como los miembros unisexuales de Ambistoma arruinarlo todo: en realidad necesidad de aparearse con múltiples especies para evitar la extinción. Y lejos de ser mulas estériles, sus hijas continúan exhibiendo la increíble habilidad de robar y reconfigurar genes de generación en generación. Pero Neiman dice que las criaturas son solo un ejemplo de lo que realmente es la biología de fluidos.

& # 8220Estás hablando con un biólogo evolutivo que piensa que mucho de lo que se habla sobre la especiación es sólo una exageración, & # 8221, dice. & # 8220Somos humanos, nos gusta poner las cosas en categorías. Pero no me entusiasma la idea de que las especies sean concretas en biología, fuera del contexto humano. Definir una especie es útil en términos de investigación, pero yo digo que estas salamandras demuestran el desorden de la biología y la evolución, la fascinante y complicada realidad que permanece cuando se elimina la necesidad humana de poner las cosas en categorías ordenadas. N.º 8221

Rachel Feltman es la editora ejecutiva de Popular Science y presentadora del podcast The Weirdest Thing I Learned This Week. Es alumna de Simon's Rock y del programa de informes sobre ciencia, salud y medio ambiente de la Universidad de Nueva York. Rachel trabajó anteriormente en Quartz y The Washington Post. Póngase en contacto con el autor aquí.


Genética mendeliana

Gregor Mendel
Imagen cortesía de la Biblioteca Nacional de Medicina

En la década de 1860, un monje austríaco llamado Gregor Mendel introdujo una nueva teoría de la herencia basada en su trabajo experimental con plantas de guisantes. Antes de Mendel, la mayoría de la gente creía que la herencia se debía a una combinación de "esencias" parentales, muy similar a cómo la mezcla de pintura azul y amarilla produciría un color verde. Mendel, en cambio, creía que la herencia es el resultado de unidades discretas de herencia, y que cada unidad (o gene) era independiente en sus acciones en el genoma de un individuo. Según este concepto mendeliano, la herencia de un rasgo depende de la transmisión de estas unidades. Para cualquier rasgo dado, un individuo hereda un gen de cada padre, de modo que el individuo tiene un emparejamiento de dos genes. Ahora entendemos las formas alternativas de estas unidades como "alelos". Si los dos alelos que forman el par de un rasgo son idénticos, se dice que el individuo es homocigoto y si los dos genes son diferentes, entonces el individuo es heterocigoto por el rasgo.

Basado en sus estudios de plantas de guisantes, Mendel propuso que los rasgos siempre están controlados por genes únicos. Sin embargo, los estudios modernos han revelado que la mayoría de los rasgos en los seres humanos están controlados por múltiples genes, así como por influencias ambientales, y no necesariamente exhiben un patrón de herencia mendeliano simple (ver "Resultados experimentales de Mendel").

Resultados experimentales de Mendel

Mendel llevó a cabo experimentos de reproducción en el jardín de su monasterio para probar los patrones de herencia. Cruzó selectivamente plantas de guisantes comunes (Pisum sativum) con rasgos seleccionados a lo largo de varias generaciones. Después de cruzar dos plantas que diferían en un solo rasgo (tallos altos versus tallos cortos, guisantes redondos versus guisantes arrugados, flores moradas versus flores blancas, etc.), Mendel descubrió que la siguiente generación, la "F1" (primera generación filial ), estaba compuesto en su totalidad por individuos que exhibían solo uno de los rasgos. Sin embargo, cuando esta generación se cruzó, su descendencia, la "F2" (segunda generación filial), mostró una proporción de 3: 1: tres individuos tenían el mismo rasgo que uno de los padres y un individuo tenía el rasgo del otro padre.

Luego, Mendel teorizó que los genes pueden estar formados por tres posibles parejas de unidades hereditarias, a las que llamó "factores": AA, Aa y aa. La "A" grande representa el factor dominante y la "a" pequeña representa el factor recesivo. En los cruces de Mendel, las plantas de partida eran AA o aa homocigotas, la generación F1 era Aa y la generación F2 era AA, Aa o aa. La interacción entre estos dos determina el rasgo físico que es visible para nosotros.

La ley de dominancia de Mendel predice esta interacción y establece que cuando se produce el apareamiento entre dos organismos de diferentes rasgos, cada descendencia exhibe el rasgo de un solo padre. Si el factor dominante está presente en un individuo, resultará el rasgo dominante. El rasgo recesivo solo resultará si ambos factores son recesivos.

Leyes de herencia de Mendel

Las observaciones y conclusiones de Mendel se resumen en los siguientes dos principios o leyes.

Ley de segregacion
La Ley de Segregación establece que para cualquier rasgo, el par de genes (alelos) de cada padre se divide y un gen pasa de cada padre a su descendencia. Qué gen en particular de un par se transmite depende completamente del azar.

Ley de surtido independiente
La Ley de Surtido Independiente establece que diferentes pares de alelos se transmiten a la descendencia de forma independiente entre sí. Por lo tanto, la herencia de genes en un lugar de un genoma no influye en la herencia de genes en otro lugar.

HAGA CLIC AQUÍ para obtener más información sobre los patrones de herencia basados ​​en los descubrimientos de Mendel & # 8217s

Jugador de bolos, PJ. La revolución mendeliana: la aparición de conceptos hereditarios en la ciencia y la sociedad modernas. Revista de Historia de las Ciencias del Comportamiento. 1990 26 de octubre: 379-382.

Castillo, NOSOTROS. Ley de la herencia de Mendel. Actas de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias. 1903 38 de enero: 535-548.

El-Hani, CN. Entre la cruz y la espada: la crisis del concepto genético. Genética y Biología molecular. 2007 30: 297-307.


Origen

Se han propuesto muchas teorías para explicar el origen del instinto. Estas teorías pueden agruparse en tres categorías: (a) teorías reflejas, (b) teorías de la inteligencia decaída y (c) teoría de la selección orgánica.

El nombre de Charles Darwin se ha asociado de forma destacada con la teoría del reflejo, a veces llamada teoría de la selección natural. Esto supone que los instintos, como las estructuras anatómicas, tienden a variar del tipo específico, y estas variaciones, cuando son ventajosas para la especie, se acumulan gradualmente a través de la selección natural. En su capítulo sobre el instinto en el "Origen de las especies", Darwin dice: "Se admitirá universalmente que los instintos son tan importantes como las estructuras corporales para el bienestar de cada especie en sus condiciones de vida actuales. Es al menos posible que pequeñas modificaciones del instinto puedan ser beneficiosas para una especie y si se puede demostrar que los instintos varían muy poco, entonces no veo ninguna dificultad en la selección natural para preservar y acumular continuamente variaciones del instinto en cualquier grado que fuera rentable. Es así, según creo, que se han originado todos los instintos más complejos y maravillosos ". (Op. Cit., Nueva York, 1892, vol. I, p. 321.) La dificultad de esta teoría es que no explica la supervivencia de los primeros comienzos de un instinto antes de que sea útil. También se ha insistido en que no tiene en cuenta la coordinación de los grupos musculares que están frecuentemente implicados en el instinto. Por supuesto, se han planteado objeciones similares contra la selección natural como origen de muchas estructuras anatómicas complejas. El carácter adaptativo, en un caso como en el otro, apunta al funcionamiento de una inteligencia que trasciende por completo el alcance de los poderes mentales de las criaturas en cuestión.

La segunda teoría, la de la inteligencia decaída, ha asumido muchas formas y ha encontrado muchos defensores entre los psicólogos y biólogos comparados durante el último medio siglo. Entre los autores más conocidos que defienden esta teoría se pueden mencionar Wundt, Eimer y Cope. Las dos principales dificultades en el camino de la aceptación de esta teoría son, primero, el alto grado de inteligencia exigido a niveles muy bajos de vida animal, y segundo, asume la herencia de características adquiridas. Wundt rechaza la inteligencia en la estricta aceptación del término como fuente del instinto animal. Su posición se expresa mejor en sus propias palabras: "Podemos rechazar de inmediato como totalmente insostenible la hipótesis que deriva el instinto animal de una inteligencia que, aunque no es idéntica a la del hombre, sigue siendo, por así decirlo, de igual rango que ella". Al mismo tiempo, debemos admitir que los partidarios de una teoría intelectual en un sentido más general tienen razón al atribuir un gran número de manifestaciones de la vida mental en los animales y no, de hecho, a la inteligencia, como los intelectualistas. sensu stricto hacersino a experiencias individuales, cuyo mecanismo sólo puede explicarse en términos de asociación ". (Op. cit., p. 389.) Después de tratar otra fase de este tema, continúa:" Sólo quedan dos hipótesis, por lo tanto , como realmente discutible. Uno de ellos hace de la acción instintiva una acción inteligente mecanizada, que puede reducirse total o parcialmente al nivel del reflejo, el otro hace del instinto una cuestión de hábito heredado, adquirido y modificado gradualmente bajo la influencia del entorno externo en el curso. de innumerables generaciones. Evidentemente, no existe un antagonismo necesario entre estos dos puntos de vista. Los instintos pueden ser acciones originalmente conscientes, pero ahora se vuelven mecánicas y pueden ser hábitos heredados ". (Ibid., P. 393.) Después de discutir los instintos humanos y su relación con los instintos animales, Wundt concluye:" Condiciones externas de la vida y voluntarias las reacciones sobre ellos, entonces, son los dos factores que operan en la evolución del instinto. Pero operan en diferentes grados. El desarrollo general de la mentalidad tiende siempre a modificar el instinto de una forma u otra. Y así ocurre que de los dos principios asociados, el primero, & mdash adaptación al medio ambiente, & mdash predomina en las etapas inferiores de la vida, el segundo, & mdash actividad voluntaria, & mdash en el superior. Ésta es la gran diferencia entre los instintos del hombre y los de los animales. Los instintos humanos son hábitos adquiridos o heredados de generaciones anteriores. Los instintos animales son adaptaciones intencionales de la acción voluntaria a las condiciones de la vida. Y una segunda diferencia se desprende de la primera: que la gran mayoría de los instintos humanos se adquieren: mientras que los animales. . . están restringidos a instintos connatos, con un rango de variación muy limitado "(Ibid., 409.)

Romanes busca resolver el problema del origen del instinto combinando estas dos teorías, dando cuenta de los instintos más rígidos de los animales sobre la base de la selección natural y de los instintos más plásticos por la herencia de hábitos mecanizados. Él llama primaria a la primera clase de instintos y secundaria a la última. Más recientemente, se ha avanzado la teoría de la selección orgánica. De acuerdo con esta teoría, las adaptaciones intencionales de todo tipo, ya sean inteligentes u orgánicas, están llamadas a complementar la dotación incompleta y, por lo tanto, a mantener viva la especie hasta que se obtengan variaciones suficientes para hacer que el instinto sea relativamente independiente.

Es evidente a partir de las definiciones y teorías dadas anteriormente que varias cosas distintas se incluyen bajo el término instinto. Esto encuentra expresión en la división de los instintos en primarios y secundarios sugeridos por Romanes, y en instintos connatos y adquiridos (Wundt). Darwin enfatizó el mismo hecho cuando afirmó que muchos instintos pueden haber surgido del hábito, y luego agrega: "pero sería un grave error suponer que el mayor número de instintos han sido adquiridos por hábito en una generación y luego transmitidos por herencia a las generaciones venideras. Puede demostrarse claramente que los instintos más maravillosos que conocemos, a saber, los de la abeja colmena y de muchas hormigas, no podrían haber sido adquiridos por el hábito ". (Op. Cit., Vol. I, 321.) Anteriormente, los instintos interesaban a los naturalistas principalmente porque eran considerados como muchas ilustraciones de la inteligencia del Creador y, de hecho, cuando se trata de una cuestión de "primaria" o " heredados ", instintos y mdash o instintos en" el sentido estricto del término ", como Wasmann los designa y mdash, el problema del origen es similar al del origen de las características anatómicas. Evidentemente, tendremos que dar cuenta de instintos tan elaborados como el que determina la conducta de la oruga o la polilla emperador en la construcción de su capullo según las mismas líneas que adoptamos para explicar el origen de estructuras anatómicas complicadas. La inteligencia mostrada trasciende con mucho la que posiblemente podrían haber poseído criaturas tan humildes. Los instintos "secundarios" o "adquiridos" tienen un interés teórico de un carácter completamente diferente, que surge de los problemas de la naturaleza de la inteligencia animal y el origen del hombre. Los monistas, y en general todos aquellos que aceptan el origen bruto del hombre, buscan borrar la diferencia esencial entre el hombre y el animal, por lo que atribuyen al animal una inteligencia que sólo difiere en grado de la que posee el hombre. Si bien a primera vista esto parecería elevar al animal al plano de la vida humana, lo que hace en realidad es rebajar al hombre al plano de la vida bruta.

Se puede demostrar fácilmente que muchos de los instintos de los animales pueden modificarse en el curso de la experiencia individual. Los actos que están determinados por un elemento nuevo en el medio pueden ser repetidos con frecuencia por un gran número de especies, esta repetición pronto engendra un hábito que, a todos los efectos, es idéntico al instinto. Tales hábitos mecanizados son, como hemos visto, clasificados por algunos observadores como instintos, y si tal hábito se hereda, como algunos afirman que puede ser, nadie le negaría el nombre de instinto. La importancia real que se atribuye a este problema surge de la forma de conciencia que actúa en la construcción de tales hábitos o instintos secundarios. Aristóteles y los escolásticos atribuyeron estos ajustes intencionados a la appetitus sensitivus. No encontraron necesidad de poner en juego ninguna facultad superior a la de las percepciones sensoriales de objetos particulares y el reconocimiento de su deseabilidad o al revés. Esta vista es desarrollada por Wasmann. Debe observarse, sin embargo, que el término instintos, tal como lo usan los escolásticos y Wasmann, se refiere no sólo al mecanismo o hábito neural en el animal, sino a los poderes sensoriales que permiten al animal ajustar sus actividades espontáneas a su entorno. El término "no se tomó meramente como parte constitutiva del poder sensitivo de la cognición y el apetito, sino como la disposición natural y adaptativa de la sensación animal, que constituye el principio vital que gobierna las acciones espontáneas del animal ... Porque aparte de y más allá del conocimiento instintivo heredado, la filosofía escolástica atribuyó al animal una memoria sensible y un poder de perfeccionamiento de los instintos innatos, aunque la experiencia sensorial reconoce en el animal no sólo los talentos hereditarios completos para ciertas actividades, sino hasta cierto punto el talento y la habilidad adquiridos por la experiencia sensorial y la práctica ". (Wasmann, op. Cit., 138-39.) Wundt, como hemos visto, niega a la inteligencia animal del mismo orden que la poseída por el hombre. Se ha introducido una gran confusión en este tema por un uso impreciso e injustificable de los términos razón e inteligencia. Para el observador superficial, por supuesto, el poder de percepción sensorial y asociación que posee el animal se asemeja a la inteligencia, pero los términos tienen significados muy diferentes. La inteligencia en su grado más bajo implica siempre como característica esencial el poder de abstracción y generalización sobre el que descansa la libertad de elección, y, hasta que se demuestre que los animales poseen tal poder, es injustificable atribuirles tal inteligencia como la escuela de lo hacen los naturalistas que abordan el tema con la conclusión inevitable de que la inteligencia humana se originó a partir de la del bruto y sólo difiere de ella en grado.


Cultura y Biología

Estos ejemplos sugieren que el comportamiento humano es más el resultado de la cultura que de la biología. Esto no quiere decir que la biología carezca por completo de importancia. Como solo un ejemplo, los humanos tienen una necesidad biológica de comer, y por eso la tienen. Pero los humanos están mucho menos bajo el control de la biología que cualquier otra especie animal, incluidos otros primates como los monos y los chimpancés. Estos y otros animales están gobernados en gran parte por instintos biológicos que los controlan totalmente. Un perro persigue a cualquier ardilla que ve por instinto, y un gato persigue a un ratón por la misma razón. Las diferentes razas de perros tienen diferentes personalidades, pero incluso estas se derivan de las diferencias biológicas entre las razas transmitidas de una generación a otra. El instinto impulsa a muchos perros a darse la vuelta antes de acostarse y a la mayoría de los perros a defender su territorio. Cuando suena el timbre de la puerta y un perro comienza a ladrar, está respondiendo a un antiguo instinto biológico.

Debido a que los humanos tenemos un sistema nervioso central tan grande y complejo, estamos menos controlados por la biología. La pregunta crítica entonces es, ¿cuánto influye la biología en nuestro comportamiento? Como era de esperar, los académicos de diferentes disciplinas responden a esta pregunta de diferentes maneras. La mayoría de los sociólogos y antropólogos probablemente dirían que la cultura afecta el comportamiento mucho más que la biología. Por el contrario, muchos biólogos y psicólogos darían mucho más peso a la biología. Algunos estudiosos, que defienden un punto de vista llamado sociobiología, dicen que varios comportamientos y emociones humanos importantes, como la competencia, la agresión y el altruismo, se derivan de nuestra estructura biológica. La sociobiología ha sido criticada rotundamente e igualmente defendida firmemente, y académicos respetados continúan debatiendo sus premisas (Freese, 2008).

¿Por qué los sociólogos generalmente prefieren la cultura a la biología? Destacan dos razones. Primero, y como hemos visto, muchos comportamientos difieren dramáticamente entre sociedades en formas que muestran el fuerte impacto de la cultura. En segundo lugar, la biología no puede explicar fácilmente por qué los grupos y las ubicaciones difieren en sus tasas de cometer ciertos comportamientos. Por ejemplo, ¿qué razón biológica podría explicar por qué las tasas de suicidio al oeste del río Mississippi son más altas que las del este, para tomar una diferencia discutida en el Capítulo 2 & # 8220 Eye on Society: Doing Sociological Research & # 8221, o por qué la tasa de homicidios de EE. UU. es mucho más alto que el de Canadá? Varios aspectos de la cultura y la estructura social parecen mucho más capaces que la biología de explicar estas diferencias.

Muchos sociólogos también advierten sobre ciertas implicaciones de las explicaciones biológicas. Primero, dicen, estas explicaciones apoyan implícitamente el status quo. Debido a que es difícil cambiar la biología, cualquier problema con causas biológicas no se puede solucionar fácilmente. Una segunda advertencia se remonta a hace un siglo, cuando las diferencias biológicas percibidas se utilizaron para justificar la esterilización forzada y la violencia masiva, incluido el genocidio, contra ciertos grupos. Como solo un ejemplo, a principios del siglo XX, unas 70.000 personas, la mayoría de ellas pobres y muchas de ellas inmigrantes o afroamericanos, fueron esterilizadas involuntariamente en los Estados Unidos como parte del movimiento eugenésico, que decía que ciertos tipos de personas eran biológicamente inferior y no debe permitírsele reproducirse (Lombardo, 2008). El Holocausto nazi, unas décadas más tarde, utilizó un argumento eugenésico similar para justificar su genocidio contra judíos, católicos, gitanos y homosexuales (Kuhl, 1994). Con esta historia en mente, algunos académicos temen que las explicaciones biológicas del comportamiento humano aún puedan usarse para respaldar puntos de vista de inferioridad biológica (York y Clark, 2007).

Conclusiones clave

  • La cultura se refiere a los símbolos, el lenguaje, las creencias, los valores y los artefactos que forman parte de cualquier sociedad.
  • Debido a que la cultura influye en las creencias y los comportamientos de las personas, la cultura es un concepto clave para la perspectiva sociológica.
  • Muchos sociólogos desconfían de las explicaciones biológicas del comportamiento, en parte porque estas explicaciones apoyan implícitamente el status quo y pueden usarse para justificar afirmaciones de inferioridad biológica.

Para su revisión

  1. ¿Ha viajado alguna vez fuera de los Estados Unidos? Si es así, describa una diferencia cultural que recuerde en la nación que visitó.
  2. ¿Alguna vez ha viajado dentro de los Estados Unidos a una región muy diferente (por ejemplo, urbana versus rural u otra parte del país) de aquella en la que creció? Si es así, describa una diferencia cultural que recuerde en la región que visitó.
  3. ¿Comparte la preocupación de muchos sociólogos por las explicaciones biológicas del comportamiento? ¿Por qué o por qué no?

Más allá de la intuición y la ceguera instintiva: hacia una ciencia cognitiva evolutivamente rigurosa

La psicología cognitiva tiene la oportunidad de convertirse en una disciplina teóricamente rigurosa en la que un poderoso conjunto de teorías organizan observaciones y sugieren nuevas hipótesis enfocadas. Sin embargo, esto no puede suceder mientras la intuición y la psicología popular sigan marcando nuestra agenda de investigación. Esto se debe a que la intuición nos ciega sistemáticamente al universo completo de problemas que nuestra mente resuelve espontáneamente, restringiendo nuestra atención en cambio a una clase diminuta de problemas de "alto nivel" no representativos. Por el contrario, las teorías evolutivamente rigurosas de la función adaptativa son la base lógica sobre la que construir las teorías cognitivas, porque la arquitectura de la mente humana adquirió su organización funcional a través del proceso evolutivo. Las teorías de la función adaptativa especifican qué problemas nuestros mecanismos cognitivos fueron diseñados por la evolución para resolver, proporcionando así información crítica sobre cuáles son sus características de diseño. Esta información puede liberar a los científicos cognitivos de las anteojeras de la intuición y la psicología popular, permitiéndoles construir experimentos capaces de detectar mecanismos complejos que de otro modo no habrían pensado probar. La elección no es entre el empirismo sensato y la teoría de la evolución, sino entre la teoría popular y la teoría de la evolución.

Por muchas discusiones esclarecedoras sobre estos temas, agradecemos calurosamente a Pascal Boyer, David Buss, Martin Daly, Mike Gazzaniga, Gerd Gigerenzer, Steve Pinker, Roger Shepard, Dan Sperber, Don Symons, Margo Wilson y a los miembros del Laboratorio de Psicología Evolutiva. (UCSB). También agradecemos a Don Symons por llamar nuestra atención sobre la caricatura de Gary Larson & # x27s “Stoppit” y, especialmente, a Steve Pinker por sus perspicaces comentarios sobre un borrador anterior. Agradecemos a la Fundación McDonnell y la subvención NSF BNS9157-499 a John Tooby por su apoyo financiero.


Ver el vídeo: El Instinto Transmisor Sexual del Eneagrama. David Rica (Junio 2022).


Comentarios:

  1. Hellekin

    si, pasa...

  2. Malakai

    Has dado en el blanco. Es un pensamiento excelente. Te apoyo.

  3. Courtney

    buenas fotos

  4. Schuyler

    Aquí entre nosotros, en mi opinión, es obvio. Recomiendo buscar la respuesta a su pregunta en google.com

  5. Garmann

    Los primeros no saben quién es Bill Gates, y los segundos no lo quieren. En el culo, un jinete herido no correrá lejos. El amor por el dinero es más barato. El sexo es hereditario. Si tus padres no han tenido relaciones sexuales, entonces tus posibilidades de tener relaciones sexuales son escasas.

  6. Shareek

    Considero que no estás bien. Estoy seguro. Puedo defender la posición. Escríbeme en PM, nos comunicaremos.



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